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菩萨道 论坛 善知识弘法视频等综合区 《三乘菩提之宗通与说通》--文字稿
楼主: 如梦
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《三乘菩提之宗通与说通》--文字稿

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发表于 2011-12-31 20:52 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十一集
说通概说(二)

正光老师
主讲

各位菩萨:

阿弥陀佛!

前一集说明声闻的人无我智,主要是观察五阴十八界虚妄,愿意自我消失,不在三界现身意,入了无余涅盘;然而要能够入无余涅盘要从四圣谛、四念处观、八正道下手。前面已经说四圣谛的内涵,今天要谈的是四念处观、八正道。

首先要谈的是四念处观:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

观身不净就是观察自身,不论身内、身外没有一处是清净的。这个色身是由父精母血以及所吃的米饭蔬菜等和合而成,其中父精母血以及米饭蔬菜等等都是由不净的大地所长养的,有哪一个是清净的?没有一个是清净的。再说这个色身里面屎尿一堆,有哪一处是清净的?没有一处是清净的。所以说这个色身好像是活动厕所一样,大家带着它满街跑。由于众生不了知色身虚妄及不净,尽在这个色身上作种种庄严。譬如女众喜欢漂亮,希望能够永远青春美丽,就在脸皮上不断地抹胭脂粉;又譬如老了有皱纹,希望没有皱纹,所以去拉皮,去打肉毒杆菌,看起来可以不老、没有皱纹;然而在活动厕所所作的种种庄严,本质仍然是污秽不净的,有什么好庄严的?由于众生不了知,就在活动厕所表面作种种庄严,这不是很颠倒吗?因此,声闻人观察这个色身如同活动厕所一样,如同毒蛇猛兽一样,非常不净,避之唯恐不及;既然观察自身不净,比量推之,观察别别有情自身亦复如是,都是不净的。能作如是观,名为观身不净。

接下来是观受是苦。凡是有任何觉受都是苦,而且是剎那变异的、不长久。受有三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。推而广之有五受,也就是苦受、乐受、忧受、喜受、舍受;其中忧受是从苦受而来,喜受是从乐受而来,舍受就是不苦不乐受。但是不论是三受、五受,都是依附色阴、识阴而有,色阴、识阴本身是生灭法,更何况依附色阴、识阴而有的受阴,当然更是虚妄法!既然受阴是虚妄法,当然是苦,所以声闻观察受阴是苦不是乐。

可是坦特罗佛教(又名谭崔)之行者,非但不知觉受是苦,反而乐在其中,这不是很颠倒吗?譬如有一位名满国际的坦特罗佛教行者,在他的书上这样写着:

【在无上瑜伽中,有讲到喝酒、吃肉的问题,而这是与男女结交有关系的。其中谈到最主要的问题,就是男女的结交问题,也就是双身的问题。以瑜伽者来讲,如果他是男性,他所依的就是佛母,瑜伽者若是女性的话,那她所依的就是佛父。也就是说,佛父佛母是互相依靠的。为什么呢?因为经由身躯的结交之后,粗分的意识和气流会慢慢的缓和下来,渐渐的消失了!而为了使达到最究竟的目的,所以他必须产生大乐才有办法,为了能永恒的保持这个大乐,所以他的精液绝对不能漏出,一滴都不能漏出,他有办法运用这个精液!】

从这位坦特罗佛教行者说法可知,不仅要饮酒吃肉,而且所谓的无上瑜伽,就是与女人性交时常保持性高潮不退而精液不漏的“大乐”,不仅自身已堕入欲界男女最重贪而不知,而且还堕入剎那剎那变异的觉受当中。像这样一直想保持性高潮快乐觉受不退的说法,与
释迦世尊所说“观受是苦”完全颠倒;所以坦特罗佛教所说的法根本不是佛法,名为邪淫外道法。

接下来谈的是观心无常。凡是能够作种种观察的心是无常。为什么?因为这个心是意识心,它是剎那变异的,它是意根、法尘相接触而出生的法,本身是被生的法,不是常住法。在睡着无梦、昏过去了、正死位(也就是正在死亡的阶位)、无想定、灭尽定,一定会消失;此外,在重度麻醉时意识也会灭的,唯有待麻醉剂渐渐消退了,意识才会渐渐苏醒过来。因此,这个能作种种观察的心是意识心,本身是虚妄法、是无常法,所以说观心无常。

可是坦特罗佛教行者不知道意识是无常法,却将意识心当作是真实法,以此误导众生落入常见外道中。譬如有人在他的书上主张:“在过去的念头已灭,未来的念头尚未生起时,中间是否有当下的意识,清新的、原始的、即使是毫发般的概念也改变不了的,一种光明而纯真的觉察?是的,那就是本觉……”也就是说,这位行者将前念已过、后念未起、中间短暂剎那变异的断际灵知心当作是常住法,是不如法的。所以说,这位坦特罗佛教行者说法,与
释迦世尊所说的观心无常完全颠倒。

接下来谈观法无我。为什么诸法不是真实我?因为诸法是借着种种缘而出生的,本身不是常住法。譬如你能够看见前面有一盆花,它是在你眼根接触色尘的花,因此在你的视网膜出现了一个倒影的花盆;借着扶尘根的神经传递,在胜义根掌管视觉的地方出现正的而且不是倒立的花盆影像;然后眼识的见分去分别花盆的青、黄、赤、白之显色,在眼识分别同时,意根也触法尘,法尘是五尘上的细相,不是前五识所能分别的。譬如眼识能够分别显色,却是无法分别形色、表色、无表色;耳识仅能分别声音,但是声音的实质内容,譬如水声、下雨声、鞭炮声等,耳识是无法分别的;乃至身识仅能分别冷、暖、涩、滑等相,究竟有多冷、有多暖、有多涩滑等等,身识是无法分别的;因此,前五识所不能分别的细相,意识统统分别,所以在眼识分别同时,意根也触法尘而出生了意识。意识不仅能够分别前五识的粗相,也能够分别前五识所不能分别的细相。由于意识能够作详细分别,所以才有吾人所知的诸法出现了,也就是说,当你知道的时候,已经分别完成了;知道这是花、这是佛像、这是摄影机等等;这些花、佛像、摄影机等等,就是吾人所了知的诸法,它可以为大众现前领受及体验的,也是借着五阴十八界的缘才显现。前面已说五阴十八界虚妄,更何况是依附五阴十八界而有的诸法,当然更是虚妄,不是真实法,所以观法无我。

声闻的法无我智就是三法印的诸法无我,亦即是声闻人于五阴、六入、十二处、十八界中验证人无我以后,于蕴处界之人无我智基础上,现前观察蕴处界所辗转出生的诸法无有不坏的我,由是断尽我执、我所执成阿罗汉。所以说声闻的法无我智,是以人无我智为基础而观察诸法虚妄而得的。然而声闻知道诸法是借着种种缘而出生,它是虚妄法;可是声闻觉得诸法是真实存在的,深恐被五欲六尘所引而下堕三恶道,所以对五欲六尘非常恐惧,如同毒蛇猛兽一般,因此舍寿后入无余涅盘,永不在三界出生。

接下来谈八正道,也就是八种正确的方法,那就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这八种正确的方法能使声闻人灭除烦恼的现行而成就初果须陀洹,乃至将我所执、我执断尽成四果的阿罗汉,永不在三界现身意,入无余涅盘。然而这八种内涵如果要一一说明,将会耗费很多时间,因此在此不多说了。如果各位菩萨想要知道里面的种种内涵,请到正觉同修会共修,正觉同修会的亲教师们会为各位菩萨作很详细的说明。

然而,声闻入无余涅盘是断灭空吗?因为阿罗汉有所疑,就会请问
佛。佛则告诉阿罗汉,阿罗汉入无余涅盘并不是断灭空,还有无余涅盘的本际存在,所以阿罗汉知道入无余涅盘并不是断灭空。这有经典记载为凭,《杂阿含经》卷十
佛的开示:“尔时,佛告诸比丘:‘于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际。’”(《杂阿含经》卷十)解释如下:尔时,佛告诸比丘:“众生在没有开始的生死当中,因为无明遮盖,贪爱的结使缠缚,导致无始劫以来在六道轮回。会有这样的情形发生,最主要的是不知道苦之所从来的本际。”

世尊告诉我们,声闻知道有一个无余涅盘的本际,所以知道入无余涅盘并不是断灭空,可是一般众生因为无明所缠缚,不知道有一个本际的存在,所以一直轮回生死而无法出离。这个无余涅盘的本际,也就是
世尊在《阿含经》开示的非我、非异我、不相在的“我”。这个我不是世间众生所认知的我,因为世间众生所认知的我是意识心不是真实我;可是这个意识心也不异于我,因为祂是真实我的局部体性,摄属于真实我,所以不异于我;这个意识心与真实我两者和合运作,所以不相在。由
世尊开示可知:阿罗汉入无余涅盘并不是断灭空,还有无余涅盘的本际存在,所以阿罗汉愿意自我消失,愿意灭尽自己的蕴处界,愿意灭尽一切诸法而入无余涅盘,独处于无余涅盘本际极寂静的境界中。

此外,佛在《四阿含》也说:如如、不离如、不异如、真实、审谛、不颠倒。这个如,如同前面所说的一样,也是指无余涅盘本际,非我、非异我、不相在的我;独处于没有六根、六尘、六识、极寂静的境界中。正如《心经》开示一样:“是故空中无色,无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界。”(《般若波罗蜜多心经》卷一)由
世尊种种开示告诉我们,只因为阿罗汉今世想要入无余涅盘,不再利益众生,因此
佛只告诉声闻人如何断我见、我所执、我执,可以入无余涅盘,但是并没有明白告知无余涅盘本际、我、如之第八识详细内涵。因为声闻人相信
佛语开示,以及依照
世尊教导,如实去断我见、我所执、我执成四果的阿罗汉,可以入无余涅盘;此外,阿罗汉也知道入无余涅盘并不是断灭空,所以于内无恐惧,于外无恐惧,愿意将自己的蕴处界消灭,不在三界现身意,独处于无余涅盘极寂静的境界中。

接下来谈的是缘觉的人无我智。缘觉主要观察十二因缘,进而断尽我见、我执、我所执成为辟支佛而入无余涅盘。所谓十二因缘就是“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死忧悲苦恼,如是集成一大苦蕴。”(《毘婆尸佛经》卷一)但是要观察十二因缘前,一定要先观察十因缘,否则容易堕入断灭空中,有无穷的过失存在。

有关十因缘的经文开示如下:【如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,作是念:‘何法有故老死有?何法缘故老死有?’即正思惟生,如实、无间等:‘生有故老死有,生缘故老死有。’如是,有、取、爱、受、触、六入处、名色;‘何法有故名色有?何法缘故名色有?’即正思惟,如实、无间等生:‘识有故名色有,识缘故有名色有。’我作是思惟时,齐识而还,不能过彼;谓缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老,病、死、忧、悲、恼苦,如是如是,纯大苦聚集。”】(《杂阿含经》卷十二)

解释如下:【我曾听到
世尊这样的开示:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,世尊告诸比丘:“我释迦牟尼佛回忆过去未成佛之前,独自在一个安静、没有吵闹的地方,专住一意地深入思惟,作这样的思惟:‘什么法有的缘故,使得老死跟着出现了?是因为什么法的缘故,使得老死出生了?’就在当时正确地思惟‘生’这个法时,有了如实、不间断的正见:‘因为生的缘故,使得老死的现象出生了;因为生的缘故,就有老死出现。’就这样详细一一观察与思惟:生的缘由是有,有的缘由是取,取的缘由是爱,爱的缘由是受,受的缘由是触,触的缘由是六入,六入的缘由是名色;接着思惟:‘什么法有的缘故,使得名与色出现了?又是因为什么法的缘故,使得名与色出生了?’正确不间断思惟的结果:‘是因为有一个识——这个识叫作入胎识,所以名与色就有了;因为有入胎识缘故,所以才会有名与色出生与存在。’因为这样思惟的结果,到了这个识就必须退回来,不能再往前推溯超过这个识;也就是缘于入胎识才会有名色,缘名色才会有六入处,缘六入处才会有识阴六识对六尘的触,缘于六尘的触才会有三受或者五受,缘于三受或五受才会有对十八界的贪爱,缘于对十八界的贪爱才会有取,缘于取才会有后有的种子,缘于后有的种子才会有未来世出生,缘于出生才会有老、病、死种种苦恼,种种苦出现就是这样子啊!纯粹的大苦就聚集起来了。”】

十因缘观察完毕后,佛接着开示十二因缘,内容如经中开示:【“我时作是念:‘何法无故则老死无?何法灭故老死灭?’即正思惟生,如实无间等:‘生无故老死无,生灭故老死灭。’如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟:‘何法无故行无?何法灭故行灭?’即正思惟,如实无间等:无明无故行无,无明灭故行灭;行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入处灭,六入处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是,纯大苦聚灭。”】(《杂阿含经》卷十二)

解释如下:【我当时这样想:“什么法灭除的缘故,就会使老死灭除?什么法灭除的缘故,可以使老死跟着灭除?”就正确思惟,出生了如实、不间断的智慧:“因为出生灭除的缘故,老死也就跟着灭除了”;以此类推,生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,如同以前广说一样。我又再思惟:“什么法灭除的缘故,可以使行灭除?什么法灭除的缘故,可以使行就跟着灭除?”正确思惟,如实、不间断的智慧出生了:因为无明灭除,行就跟着灭除了;灭除了无明,行就会灭;行灭,后世的识阴六识就跟着灭;识阴六识灭了,名与色也就灭除了;名色灭了,六入处就灭;六入处灭了,六尘的触灭;六尘的触灭了,三受或五受灭;三受或五受灭了,自我的贪爱灭;自我的贪爱灭了,取就灭;取灭了,后有的种子灭;后有的种子灭了,后世的出生灭;后世的出生灭了,老、病、死、忧、悲、恼苦也就跟着灭除了;老病死忧悲恼苦灭除了,纯大苦聚的五阴也就跟着灭除了。】

从上面十因缘、十二因缘分析的结果可以知道,十因缘的识就是“入胎识”,十二因缘的识就是“识阴六识”,两者是不一样的;所以要分清楚,以免将断灭的意识心当作入胎识,不仅无法成就缘觉菩提,而且还成就常见、断见外道而不知。

由于缘觉是在蕴处界观行,了知蕴处界虚妄,发起了人无我智;也由于缘觉在十因缘、十二因缘深观,证得诸法无有恒常不坏的我,都是缘起缘灭,因此发起了法无我智;由于缘觉自己发现有一个入胎识存在,所以知道入无余涅盘并不是断灭空,因此,于内无恐惧,于外无恐惧,而入了无余涅盘。

说到这里,时间也快到了,因此做个总结:四念处观是观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。这些法都是无常变异法,所以不是常住法。由于声闻相信
佛语开示,知道无余涅盘还有本际、如、真实我存在,所以入无余涅盘并不是断灭空。缘觉观察十因缘、十二因缘,自己知道十因缘的识就是入胎识,十二因缘的识就是识阴六识;因此也如声闻人一样,知道无余涅盘并不是断灭空,还有入胎识存在;因此如同声闻人一样,于内无恐惧,于外无恐惧,愿意将自己的蕴处界消灭,愿意自我消失,不在三界现身意,而入无余涅盘。

说到这里,时间到了,就此结束。下一集将进行“说通概说下集”,敬请各位菩萨继续收看。

    阿弥陀佛!

一切有为法 如梦 幻 泡 影 如露 亦如电 应作如是观

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发表于 2011-12-31 20:53 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十二集
说通概说(三)

正光老师
主讲

各位菩萨:

阿弥陀佛!

前面两集分别说明声闻缘觉的人无我智、法无我智,都是在蕴处界以及在蕴处界所显现的诸法上,作种种观行而发起的智慧。其中声闻是从四圣谛、四念处观、八正道下手,观察蕴处界虚妄,进而断尽五上分结成阿罗汉;因为相信佛语开示,知道无余涅盘有本际、如、真实我存住,知道入无余涅盘并不是断灭空,所以于内无恐惧,于外无恐惧,入无余涅盘。缘觉是从十因缘、十二因缘观行,知道有个识,这个识叫作入胎识,由于缘觉知道自己专精禅思,而自行了知入胎识存在,可是这个入胎识在哪里——不知道;因为缘觉知道这个入胎识存在,所以入无余涅盘并不是断灭空,因此缘觉与声闻一样,于内无恐惧,于外无恐惧,入无余涅盘。

接下来谈的是菩萨的人无我智及法无我智,请各位菩萨翻开
平实导师所著《宗通与说通》课本第52页第1段第1行,书上是这么写着:【末为菩萨人无我智之说通者。菩萨人无我智与二乘人无我智,同中有异,异中有同。二乘人无我智唯依蕴处界之无常、苦、空、无我及缘起性空而作现观,菩萨亦如是现观,此是同者;异者谓菩萨亲证如来秘藏——自心藏识,此是菩萨不共二乘、不通二乘法处,故名别教。】

书中已经很清楚告诉我们:三乘菩提共通的地方是同观蕴处界虚妄,因此可以断尽见惑及思惑;三乘菩提不共的地方,就是菩萨证得了第八识,有了法身德及般若德,并以法身的立场来观待诸法也是虚妄,有了极少分的法无我智,但不如地上菩萨法无我智深且广。不过菩萨以人无我智以及极少分的法无我智为基础,次第进修佛菩提道,未来可以圆满人无我智、法无我智,而成为四智圆明的究竟佛。

然而,菩萨的人无我智与法无我智的发起,是因为找到如来藏而有。为什么?因为菩萨用见闻觉知心,往离见闻觉知的方向,去找本来就离见闻觉知的第八识,于因缘成熟时一念相应慧找到第八识,因此有一种功德,这个功德叫作法身德;因为有了法身德,而发起的般若智慧的功德,这个功德叫作般若德;然后站在法身的立场,用般若的智慧来观待蕴处界及诸法,都是剎那剎那变异的,所以是虚妄的,因此有了极少分的人无我智及法无我智。这两种的智慧,却不是二乘人所能了知的智慧。为什么?因为菩萨发现蕴处界及诸法的生住异灭,都要有如来藏背后在支持,才有蕴处界及诸法的生住异灭现象出现;所以说,蕴处界及诸法都要以如来藏为因,然后借着种种缘,才有后来蕴处界及诸法出现。也就是说,如来藏是蕴处界及诸法的根源,不能外于如来藏,而有蕴处界及诸法存在。这可分三点来加以说明,来证明在《四阿含》中
佛已隐说有如来藏,只是不用“如来藏”这三个字而已。

第一点,声闻人所知的四圣谛的“如如”。佛开示如下:【比丘白佛言:“世尊说苦圣谛,我悉受持,如如、不离如、不异如,真实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,如如、不离如、不异如,真实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是为世尊说四圣谛,我悉受持。”】(《杂阿含经》卷十六)

解释如下:【比丘向
佛禀白:“世尊所说的苦圣谛,身为弟子的我完全受持,因为苦圣谛都是如如不动的,它不能离开如,如果离开如就没有苦圣谛可言;可是苦圣谛也不异于如,因为它是如的局部体性,摄属于如,所以它就是如啊;而且它是真实、审谛、没有颠倒的,是圣人所说的真实道理,是名苦圣谛。世尊所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也是这样,都是如如不动的,它不能离开如,也不异于如,是圣人所说的真实道理,是为世尊所说的四圣谛,身为弟子的我,完全接受世尊的教导。”】从经中开示可以证明,这个“如”就是
佛所说的如来藏,如果没有这个如来藏,还有四圣谛存在吗?由此可知,声闻人所观察的四圣谛,都要以如来藏为因,才能从如来藏流注四圣谛这些法可以为声闻人所熏习,而且菩萨也可以现观如来藏存在。

因为这个道理,世尊就在这位比丘说完后赞叹,说如是言:【(佛告比丘:)“善哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如、不离如、不异如,真实、审谛、不颠倒,是名比丘真实持我四圣谛。”】(《杂阿含经》卷十六)也就是说,这位比丘真实了解
世尊所说的四圣谛背后那个如,也就是如来藏,所以
世尊赞叹这位比丘真实而且没有错误地受持四圣谛;以此类推,四圣谛既如是,四念处观、八正道等,也是如如、不离如、不异如,真实、审谛、不颠倒。

第二点,非我、非异我、不相在。如经中开示:【是故,比丘!所有诸色:若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。】(《杂阿含经》卷三)解释如下:【所以比丘!种种的物质,包括过去的物质、未来的物质、现在的物质,内在的物质、外在的物质,细的物质、粗的物质,不好看的物质、好看的物质,远的物质、近的物质,这一切的物质都不是真实我,也不异于真实我,物质与真实我是和合运作的,所以不是同一个;物质的色法既如是,受、想、行、识也是这样的道理,它不是真实我,也不异于真实我,它们是和合运作的,所以说不相在。】

或许有人会怀疑,色法本来就不是真实我,为什么它不异于真实我?这是因为所有的色法,都是众生有所需求,因此如来藏就借着种种缘而变现出来的,它本来就是如来藏的局部体性,摄属于如来藏,所以它就是真实我。这个道理就好像手是手、身体是身体,虽然手不是身体,但是手是身体的一部分,摄属于身体,所以说手就是身体啊。既然色法既如是,其它四种——识阴、受阴、想阴、行阴,也是这个道理,它不是真实我,也不异于真实我,它们是和合运作的,所以说不相在。

从上面分析结果知道,这个真实我就是在讲如来藏,如果没有这个真实我的如来藏存在,还会有四大种的色法存在吗?既然没有色法存在,还会有你这个人存在吗?既然没有你这个人存在,还会有后来的识阴、受阴、想阴、行阴存在吗?所以说,吾人的五阴都离不开如来藏,这五阴都是以如来藏为因,借着种种缘而出现的。以此类推,五阴既如是,六入、十二处、十八界以及诸法也都是非我、非异我、不相在。同样的道理,世尊在《阿含经》也说“苦之本际”,你也知道众苦所依止的本际就是如来藏,因为苦非我、非异我、不相在啊!

第三点,佛在《阿含经》明白指出有入胎识。如经中开示:【“阿难!‘缘识有名色’,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识入胎不出者,有名色不?”答曰:“无也!”“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”答曰:“无也!”“阿难!若无识者,有名色不?”答曰:“无也!”“阿难!我以是缘,知名色由识,缘识有名色,我所说者义在于此。”】(《长阿含经》卷十)

这段经文比较长,也比较难懂,请各位菩萨耐心听完解释后,就会明了
佛在阿含中早已隐说入胎识这个道理,只是很多人不知道衪就是入胎识如来藏而已。解释如下:【佛问阿难:“‘缘于识而有名色’的真正道理是什么?如果这个识不入母胎,会有名色出现吗?”阿难答曰:“不会有名色出现!”“如果这个识入胎后,因为某些因素而无法出胎,还会有名色存在吗?”阿难答曰:“不会有名色存在!”“如果这个识中途离开胎身,导致婴儿色身败坏,名色可以增长吗?”阿难答曰:“不会有名色增长!”“阿难!如果没有这个识,还会有名色存在吗?”阿难答曰:“不会有名色存在!”“阿难!因为这样的缘故,知道名色出现都是因为这个识,因为有这个识存在,才会有名色出现,我所说的真实道理就是这样啊!”】从
世尊开示中得知,这个识就是入胎识。因为有入胎识入胎、住胎、出胎,才使得名色出现、增长与消灭;也唯有这个入胎识才能贯通三世,使得每一世的名色出现、增长乃至消灭。

接着
佛又开示:【“阿难!‘缘名色有识’,此为何义?若识不住名色,则识无住处。若无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼否?”答曰:“无也!”“阿难!若无名色,宁有识不?”答曰:“无也!”“阿难!我以此缘,知识由名色,缘名色有识。我所说者,义在于此。”】(《长阿含经》卷十)

解释如下:【“阿难!‘缘于名色而有识’的真正道理是什么?若识不住于名色,则识无所住。若识无所住,还会有生、老、病、死、忧、悲、苦恼吗?”阿难答曰:“不会有生、老、病、死、忧、悲、苦恼出现!”“阿难!如果没有名色,还会有识阴六识出现吗?”阿难答曰:“不会有识阴六识出现!”“阿难!因为这样的缘故,想要知道这个识所在,一定要有名色配合,才能知道这个识所在之处。我所说的真实道理就是这样啊!”】从经文开示可知,这个识就是入胎识。如果这个入胎识不出生名色,祂则处于无余涅盘境界中,也就是没有六根、六尘、六识,极寂静的境界中,菩萨又如何能够现前观察呢?因为有入胎识出生了名色,所以祂才能为明心的菩萨所觑见,现前观察祂本来不生不灭、不垢不净、不增不减,而成为真实义菩萨。

综合上面所说,得到两个结论如下:

第一点,《阿含经》所说的无余涅盘本际,非我、非异我、不相在的我,如如、不离如、不异如的如,齐识而还不能过彼的识,识缘名色、名色缘识的识,都是指入胎识,都是指同一个心——如来藏阿赖耶识。因为有这个入胎识、如来藏、阿赖耶识,才会有过去、现在、未来三世名色不断地出现、增长以及消灭,所以在《阿含经》佛已经隐说入胎识,不是没有说过。因此,学佛人只要把握名色、蕴处界及诸法背后这个入胎识存在,就不会被恶知识误导,而与三乘菩提愈走愈远了。如果各位菩萨想要更详细了知
佛在《阿含经》隐说入胎识如来藏的道理,请自行请购
平实导师所著的《阿含正义——唯识学探源》就可了知,在这里就不详细说明了。

第二点,既然知道有个入胎识,祂一定是蕴处界及万法的根源,吾人所了知的一切法都是以祂为依止;所以在唯识学中,入胎识的另一个名称名为“所知依”。譬如声闻的四圣谛、四念住观、八正道乃至三十七道品等等,都是入胎识在背后支持着,才有这些法出现;因为有这些法出现,才能够依此修声闻解脱道。又譬如缘觉的十因缘、十二因缘的无明缘行、行缘识……乃至生、老、病、死、忧、悲、苦恼,都是入胎识在背后配合成就的;如果没有这个入胎识,根本就不会有十因缘、十二因缘存在,更不用说往后能够断结成为辟支佛、舍寿后可以入无余涅盘。

然而,声闻相信佛语开示,知道有个真实我存在,可是这个真实我究竟在哪里?不知道!缘觉透过十因缘知道有个识,这个识叫作入胎识,可是祂在哪里?不知道!由此可知,二乘人根本不知道真实我入胎识在哪里;既然连祂在哪里都不知道,更不用说要实证祂了。所以
佛在《阿含经》中,仅为二乘人开示如何断我见、我所执、我执,舍寿后可以入无余涅盘,并没有很详细说明真实我入胎识的种种内涵,更不用说要实证祂了。

可是,佛对菩萨却不然。为什么?因为菩萨要广度无量无边无数的众生,不断地用正法摄受众生,来成就自己三大无量数劫后的佛国净土;所以
佛要为菩萨很详细、很深入说明如来藏的种种内涵及体性,并且为菩萨说明菩萨五十二阶位,告诉菩萨应该如何修行、如何精进;并且要一一经历及亲证五十二阶位所必须具足的条件,譬如定力、慧力、福德等等,待这些因缘都具足了,最后身菩萨诞生人间,于菩提座下一手按地明心,于夜后分,夜睹明星眼见佛性,成为四智圆明的究竟佛。因此,佛对菩萨很详细解说入胎识种种内涵及体性,这样才能让菩萨未来成就佛道。

从这里可以证明,佛法有两个主要道:佛菩提道以及二乘的解脱道。其中二乘的解脱道,乃是
佛为二乘人从佛菩提道特别析出来的法,所以二乘解脱道乃是佛菩提道的副产品。因为二乘法小,故名小乘;菩萨法大,名为大乘,也就是这个道理啊!

然而,成佛最基本的条件是要明心见性,未来才有可能成就佛道;如果连明心见性也没有,根本不可能成就佛道。如果菩萨明心了,有了三德——法身德、般若德、解脱德,有了极少分的人无我智、法无我智,能为人解说三乘菩提种种内涵。其中人无我智是观察蕴处界虚妄所发起的智慧;法无我智是菩萨明心了,站在如来藏立场来观待诸法,都是以如来藏为因,借着种种缘而从如来藏出生的,所以诸法都是虚妄的,菩萨能够这样观察诸法虚妄而发起了智慧,名为法无我智。但是,不论菩萨的人无我智、法无我智,都不是二乘人所能了知,因为二乘人不知道蕴处界及诸法都是从如来藏来,菩萨却能了知蕴处界及诸法都是从如来藏出生;所以二乘人的智慧根本无法与菩萨相提并论,所以二乘人在菩萨面前根本没有说话的余地。此外,二乘人没有菩萨的法身德,凡是菩萨在演说如来藏妙法的时候,二乘人根本没有插嘴的余地,也不敢反驳,只能乖乖的听菩萨说法。譬如菩萨说:二乘人要断尽烦恼后,才能证菩提;可是菩萨不必断烦恼,就可以证菩提,而且还可以现前观察无余涅盘的本际如何如何。这样的道理二乘人根本无法理解,因为这样的说法完全超过他们所知所见。此外,当阿罗汉入无余涅盘名为证菩提,可是菩萨却说:“阿罗汉根本没有证涅盘。”为什么?因为阿罗汉入无余涅盘,六根、六尘、六识都灭了,有谁证涅盘?有谁证菩提?根本没有人证涅盘,也没有人证菩提。当菩萨提出这样的看法时,阿罗汉也不敢反驳,因为他们都很清楚了知,自己的六根、六尘、六识都灭了,哪有证涅盘?哪有证菩提?所以二乘人在菩萨面前,只能乖乖听菩萨说法了。然而菩萨明心后,不应该得少为足,应该继续进修,继续去圆满具足人无我智及法无我智,这样才能在三大无量数劫后成就四智圆明的究竟佛。

说到这里,时间也快到了,因此作个总结:菩萨明心后能为人解说人无我智及法无我智,这包括三乘菩提在内,因为佛菩提的范围既深且广,它包含了二乘菩提在内;所以说二乘菩提乃是佛菩提的副产品,是
佛从佛菩提中析出二乘菩提来为二乘人解说,而且是隐说入胎识、如来藏。只因为二乘人不必证如来藏的缘故,所以
佛只告诉他们如何断我见、我所执、我执,舍寿后愿意自我消失,愿意灭尽自己的蕴处界,永远不在三界出现而入涅盘;可是,佛对菩萨却不然,一定会很详细说明如来藏种种体性与内涵,可以让菩萨亲证及领受。由于菩萨明心的结果,发起了极少分的人无我智及法无我智,可以为人解说三乘菩提内涵,譬如无余涅盘本际、我、如等等,就是指入胎识、如来藏,又譬如齐识而还、不能过彼的识,以及识缘名色、名色缘识的识,也都是在讲入胎识;并且于明心后发起了两种极少分的智慧为基础,次第进修,去圆满具足成佛所需要的人无我智及法无我智,于三大无量数劫后,成为四智圆明的究竟佛。能够这样为人解说三乘菩提种种内涵,这就是说通啊!

说到这里时间到了,就此结束。下一集将继续“第四节、法师与僧宝”,敬请各位菩萨继续收看。

    阿弥陀佛!

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发表于 2011-12-31 20:53 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十三集
法师与僧宝

正光老师
主讲

各位菩萨:

阿弥陀佛!

前一个单元讲的是说通的种种内涵,今天则进入另一个单元,“第四节、法师与僧宝”这个单元。请各位菩萨翻开
平实导师所著的《宗通与说通》课本第56页第2行,书上这样写着:【说法授人,令修佛法,如是之人名为法师。传授佛法之师,则有在家出家之别,是故法师一词,不单指出家弘传佛法之师,亦泛指在家弘传佛法之居士。】从
平实导师说法当中,分两点来加以说明:第一点,说法之师名为法师;第二点,说法之师有出家人、在家人之分,不单单是指出家人。今天针对这两点来加以说明。

第一点,说法之师名为法师。佛在《杂阿含经》卷一这么开示:【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”……佛告比丘:“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’,是名如来所说‘法师’。”】(《杂阿含经》卷一)

解释如下:【佛告比丘:“说得好啊!说得好啊!你今天想要知道如来所说法师的真实道理吗?”佛告比丘:“对于色阴这件事,应该向人这样解说——色阴是会令人厌恶的,所以应该要远离它,应该把它灭尽,灭尽之后归于究竟的寂静;能够为人解说色阴虚妄不实的人,名为‘法师’。同样的道理,能够为人解说受阴、想阴、行阴、识阴会令人厌恶的,所以应该要远离它,应该把它灭尽,灭尽之后,归于究竟寂静;能够为人解说受阴、想阴、行阴、识阴虚妄不实的人,名为‘法师’。能够如实为人宣说五阴虚妄不实的人,就是如来所说的‘法师’。”】

从上面经文告诉我们,五阴不是真实法,五阴是和合运作而成的,所以是生灭法;因此,能够为人如实宣说五阴虚妄不实的人,就是
如来所说的法师。同样的道理,说法与
世尊颠倒的人不名法师,纵使他穿僧衣现出家相,也不是
如来所说的法师。

至于五阴为何是虚妄,有必要简单说明一下。譬如色阴的生起乃是众生有所需要,由自己的如来藏以及共业有情的如来藏共同变现出来的,可以为一切有情现前体验及领受,所以它不是真实法。又识阴六识的生起,乃是色阴成就之后才出现的,祂是六根触六尘,再由如来藏流注六识的种子而现行的,是在色阴之后才有的法,所以是被生的法,不是常住法。受阴是色阴与识阴之后才出生的法,既然色阴与识阴是生灭法,更何况是依附色阴与识阴之后而有的受阴,当然更是虚妄法。想阴是色阴、识阴、受阴之后才出现的,前三阴是生灭法,更何况依附色阴、识阴、受阴之后而有的想阴,当然不是真实法。行阴乃是前四阴和合运作所产生的一种现象,前四阴是生灭法,更不用说依前四阴和合运作而有的行阴,当然更是生灭法。由上面分析可知,五阴都是虚妄不实的,因此能够如实为人宣说五阴虚妄不实的人,才是
佛所认可的法师。

秉持
佛的开示,以此五阴虚妄不实说法,来简择诸方大师、大居士说法,可以知道他们是不是
佛所说的法师。譬如有人主张“自己的色身跟山河大地是真实的”,你就知道他已经堕入色阴而不知,不名法师。又譬如有人主张“意识却是不灭的”,你就知道那是常见外道法,不是佛法,因为她已经堕入识阴当中而不知;就算她剃发着染衣现出家相,不名出家人,更不是
佛所说的法师。又譬如有坦特罗佛教(又名谭崔)之行者主张:在男女行淫当中,要保持性高潮的淫乐遍全身,说之为“正遍知”,说之为“乐”;再观察此乐无形无相,名之为“空”,能够这样成为乐空双运、乐空不二的“报身佛”。你就知道那是邪淫外道法,所说根本不是佛法,因为他们已经堕入受阴与识阴当中;就算他们自称是出家人,本质根本不是出家人,乃是在家人,更不是
佛所说的法师。又譬如有人主张“要保持一念不生而了了常知”,那也是外道法,因为已经堕入想阴当中,不名法师。又譬如有人主张:“每天在衣食住行、行住坐卧之中,能够把心安住在当下,不为外境所动,能够不动心,生活里就有禅。”这样说法的人已经堕入行阴当中,所说的根本不是佛法,这样的人怎么会是
佛所说的法师呢?从上面分析可知,能够如实为人宣说五阴虚妄不实的人,才是
佛所认可的法师;凡是与佛说法颠倒的人,不名法师。

此外,如果有人能够宣说三乘菩提——声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提,这样的人是为
佛所说的法师。譬如有人宣说:“阿罗汉将五阴、六入、十二处、十八界全部灭尽后,剩下的就是无余涅盘的本际,祂处于极寂静的境界。”你就知道这个人名为法师。又譬如有人宣说:“阿罗汉入涅盘名为证涅盘,其实他并没有证涅盘。为什么?因为五阴十八界具足时,才可以说证涅盘,但是当五阴十八界全部灭尽,无有一法存在,究竟谁证涅盘?没有人证涅盘!”能够这样如实宣说的人,是为
佛所认可的法师。又譬如有人宣说:“亲证如来藏、阿赖耶识叫作开悟;如果不是亲证如来藏、阿赖耶识,不名开悟,是名错悟。”这样的人也是法师。又譬如有人宣说:“真心的体性离见闻觉知,迥异诸方大师、大居士所说的‘真心有见闻觉知’。”能够这样为人宣说的人,是名法师。又譬如有人主张:“阿赖耶识是万法的根源,一切法包括世间法、出世间法、世出世间法,都是从阿赖耶识来的。”能够这样为人宣说的人,就是
佛所说的法师。又譬如有人主张:“如来藏就是阿赖耶识、藏识,祂是因地的真心,也是未来果地的无垢识。”能够这样为人宣说的人,是名法师。

既然能够为人如实宣说三乘菩提的内涵,这样的人是为
佛所说的法师;与此相反的,当然不名法师,名为附佛外道。譬如有人主张:“入涅盘的时候,就是要将意识心保持清清楚楚、明明白白。”这样说法名为常见外道见。或者有人主张:“要观想自己明光非常清楚灿烂,并与上师明光和合,能够这样名为证空性。”这样说法名为常见外道见。为什么?因为还有意识心存在,能够作种种观想,当然是愦闹不静的,不是
佛所说没有六根、六尘、六识,极寂静的境界。又譬如有人主张:“所有的一切法都是缘起性空,不必有如来藏执持一切法种,就能够建立因果关系。”这样的人名为心外求法外道,也是无因唯缘的断见外道。又譬如有人主张:“如来藏是无妄想执着的,而藏识是有妄想执着的,所以如来藏不是藏识。”这样主张的人,表示他对佛法没有正知见,名为不懂佛法者,更不是
佛所认可的法师。又譬如有人主张:“如来藏是清净的,阿赖耶识是染污的,所以如来藏不是阿赖耶识,应该要将阿赖耶识灭掉。”这样的人名为破法者。以上诸如种种,都与
世尊说法颠倒,这样的人不名法师,是名心外求法的外道。

接下来谈第二点,说法之师有出家人,也有在家人之分,不单单是指出家人。一般人的想法,能够为人说法的人一定是出家人,不是在家人。如果有这样观念的人,应该要加以修正。以下将引经据典以及举实际的例子来加以说明。佛在经典这样开示:

【若诸有情带在家相,不剃须发,不服袈裟,虽不得受一切出家别解脱戒、一切羯磨、布萨,自恣悉皆遮遣,而有圣法、得圣果故,胜义僧摄,是名胜义僧。】(《大乘大集地藏十轮经》卷五)

解释如下:【如果有人现的是在家相,不曾剃除须发,也不穿袈裟,没有受声闻的别解脱戒,也没有作任何的羯磨与布萨,自己可以随意观照自己不善的念头加以遮止与遣除,自身于法有所实证,知道自己的果位是什么,也能为人解说正法的内容及证果,是为胜义僧所摄;这样的人虽然是在家相,名为出家人,亦名黑衣,是为胜义僧所摄。】

从经典的开示可以告诉我们两个重点:第一点,能说法的人,不一定现出家相,如同上面经文所说;第二点,这位在家人至少是位明心的菩萨,不一定要示现出家相,他有道共戒,所以不受声闻别解脱戒、羯磨以及布萨限制,自身有圣法圣果可得,以所证的智慧来帮助众生未来可以明心见性。综合上面结果可知,佛门所尊重的,是他有没有真正的法可得,是他有没有真正的证量可得;如果他有法可得有证量可得,不论是出家人或者是在家人,名为胜义僧,必为佛门四众所尊重,而不是仅仅靠僧衣表相来认定。

以上引经据典说明,接下来举两个实际例子来为大家说明。

第一个实际例子为大家所熟悉的
观世音菩萨。请问大家,观世音菩萨现的是出家相,还是在家相?大家都知道现的是在家相,不是出家相。而且
观世音菩萨留着长头发,身穿宝衣,颈挂璎珞,手有臂钏等等来庄严,完全不是出家人啊!又譬如
文殊菩萨、普贤菩萨,也都是现在家相,而不是现出家相。所以说,能够为人如实说法的人,不一定要现出家相。

第二个实际例子,经典记载,在佛世,童女迦叶率领五百比丘到拘萨罗国游行——这里所谓的童女是指没有结婚的女众,不是指小女孩,请不要错会。请问:童女迦叶是一位女众,不论她是出家女众,或者在家女众,竟然可以率领五百声闻比丘到拘萨罗国游行,你不会觉得很奇怪吗?从这里可以了知,这位现童女的迦叶是位菩萨,其证量远远高于五百声闻比丘,所以才能率领五百出家声闻比丘一起游行;而这五百声闻比丘,也心甘情愿随同童女迦叶一起游行诸国。

又譬如古时候的凌行婆,其证量不下于当时赵州从谂禅师,而赵州从谂禅师乃是禅宗所公认证量很高的开悟祖师之一;当时除了赵州从谂禅师等人以外,佛门四众都不敢与凌行婆对话。所以,佛门所尊重的是以“有没有法,有没有证量”来分野,而不是以出家相、在家相作表征。如果自己没有法也没有证量,只想靠僧衣要求佛门四众对他尊重,乃至要求废除佛门中的戒律,将为佛门四众所唾弃。

综合上面说法可知,说法的法师有出家、在家两种,不一定单单指出家人,而且佛门所尊重的是以有没有法、有没有证量来判定,而不是单单靠僧衣表相来认定。

在古时候,能够明心而且有深厚的别相智或道种智的菩萨,才可称为“老师”,所以在禅门中,能够称为老师的并不多。譬如南泉普愿禅师,俗姓王,称为“王老师”;睦州道明禅师,俗姓陈,称为“陈老师”;克勤圜悟禅师本身是地上菩萨,俗姓骆,称为“骆老师”,等等。从上面可知,在丛林中,“老师”一名极为崇高,因为他有圣法、有圣果可得,也能够为众生说法及证果。所以,佛门中一般人不敢轻易用老师一词,在现代却被滥用,被许多外道世俗人如风水师、算命师、股票分析师等等来代替,身为佛弟子们能不感慨吗?

如果在家人明心见性了,他有圣法、圣果可得,名为“胜义僧”。这样的胜义僧在末法时代,真的很难遇到!如果遇到了,应该礼拜供养。如果遇到了是有道种智的菩萨,后学真的要为你赞叹,你真的有大福报,能够遇到这样大善知识啊!然而这样的大善知识,大多没有现出家相,而且在他的额头上也没有写着“我是大善知识”六个字;加上众生没有慧眼可以加以简择,看到大善知识拈提诸方大师、大居士说法落处,以为大善知识在评论他人的身口意行,以为大善知识在作人身攻击,因此诽谤大善知识为“邪魔外道”,诽谤大善知识为当代“十大外道”之一;并且在网站上,作种种的有根与无根诽谤,这是何等的愚痴啊!因此,有智慧的佛弟子们看到善知识拈提诸方大师、大居士时,应该将善知识与被拈提者所说的法,一一摊在经典下多方求证,并且在十足把握下,再来评论哪一位才是正确说法。如果连真善知识所说的法都不知道,却来评论真善知识所说的法为非法,这不是胆大包天吗?这不是向天借胆不知死活吗?因此,后学谨提供经典开示,作为评论者之警惕。

【佛告阿难:“人生世间,祸从口生,当护于口,甚于猛火。猛火炽然能烧一世,恶口炽然烧无数世。猛火炽然烧世间财,恶口炽然烧七圣财。是故阿难!一切众生祸从口出。口舌者,凿身之斧,灭身之祸。”】(《大方便佛报恩经》卷三)

世尊已经很清楚告诉我们,一切众生受种种苦,很多是与口业有关,因为诽谤都是从口中来的,不仅将自己的七圣法财烧尽而荡然无存,而且未来世要受无量苦。所以,佛随后再次为我们归纳重点如下:“一切众生祸从口出。口舌者,凿身之斧,灭身之祸。”身为佛弟子们,应该要遵照
世尊的开示,慎防口业啊!

然而,菩萨为什么要拈提诸方大师、大居士说法落处?为什么要作法义辨正的摧邪显正?为什么要作这些尽被人唾骂而吃力不讨好的工作?难道这些菩萨都是傻瓜吗?不然!一者,菩萨所作所为,都不是为着自己而是为了众生,而且还出钱出力不求回报。二者,菩萨将正法与邪法的差异处详细加以说明,让众生了知何者是正法、何者是邪法,使得众生能够脱离恶知识误导,不再与恶知识成就共业,而回归
佛陀的正法。三者,每个人过去都有无量世,都曾谤佛、谤法、谤贤圣过,不是没谤过,如今有幸在善知识之下明心见性,菩萨将心比心,以现在立场来比对、来观待:现在正在诽谤的众生,如同自己过去无量世以前诽谤善知识一样,都是因为自己愚痴无智的缘故,所以才会对真善知识加以诽谤。因为有了这样的心态及看法,菩萨自然而然发起大悲心,不管外面怎么诽谤,骂得有多难听,他还是无怨无悔,也不计辛劳地去帮助众生,让众生能够远离无明,让众生能够在三乘菩提有所实证,这才是菩萨摧邪显正、广度众生的最大用意啊!然而菩萨这样的心行,并不是所有众生所能了知的,所以愚痴无智的众生才敢诽谤,骂真善知识为“邪魔外道”,骂真善知识为现代“十大外道”之一,让菩萨在弘法时倍加辛苦,尤其在末法时代,更是吃力不讨好。所以,菩萨甘冒天下人唾骂而摧邪显正,真的不是人干的!

说到这里,时间也快到了,因此做个总结:能够为人如实宣说五阴虚妄不实的人,这样的人是名
佛所说的法师;又譬如能够为人如实宣说三乘菩提的人,这样的人也是
佛所认可的法师;如果不是这样说法,说的是世间法,说的是相似佛法,这样的人不是
佛所认可的法师。然而说法之师,有出家人也有在家人,不单单是指出家人,最明显的例子是
观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,现的是在家相;又譬如童女迦叶率领五百声闻比丘游行,凌行婆名声与赵州从谂禅师相提并论,这些都是现在家相不是出家相。所以在大乘法中,并不是以出家作表相,而是以有没有法、有没有证量,以及有没有能力为众生说法及证果,才是
佛所说的法师。然而这样的法师、这样的菩萨,所作所为都不是为自己,都是为众生,但是众生没有慧眼简择,诽谤真善知识为“邪魔外道”,使得真善知识弘法利生倍加辛劳;也因为这样,菩萨更容易累积自己的福德,而迅速成就自己的佛菩提道。

说到这里,时间到了,就此结束。下一个单元是由余正伟老师主讲“第二章、宗通”,内容非常精采,敬请各位菩萨继续收看。

    阿弥陀佛!

一切有为法 如梦 幻 泡 影 如露 亦如电 应作如是观

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发表于 2011-12-31 20:54 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十四集
禅宗的宗通(一)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

不知道大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?我们现在上的课程,是三乘菩提系列的《宗通与说通》,也就是为各位导读正觉同修会
平实导师的著作《宗通与说通》这本书。

在前面一年多的课程当中,正觉同修会已经为各位简单地介绍过什么是佛法,佛法的内容包括了人天乘、三乘菩提:我们说了什么是六道轮回,怎么样可以保住人身,怎么样可以往生天界;三界是哪三界,他们各自要如何往生,怎么样的众生可以出生在欲界,怎么样的众生会出生到色界,怎么样的众生可以往生到无色界,他们各自的因缘是什么;我们也解说了,为什么三界当中的轮回是苦,是空,是无常,是非身,是无我。了解了三界轮回的虚妄不真实,我们每一个凡夫都在不断地承受过去生的业报种子现行,加上自己的无明深重,我们的心充满了贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,所以又不断地造作了新的善业种子与恶业种子,这些种子储藏在我们每个人的如来藏之中,这个就是“因”;有了这个因,未来遇到了适当的人、适当的时间、适当的地点,也就是遇到了适当的缘,我们如来藏中的种子就会现行成“果”;依着我们过去生所造作的善种子、恶种子,让我们承受善业的快乐异熟果报,或者是恶业的不可爱异熟果报,所以我们的世界里,就会有了快乐与痛苦;有了这些业种,加上自己的无明习气,我们就得要不断地继续在三界中轮回下去。

那你说:“既然是我们自己的如来藏在执持这些种子,那我们就要如来藏不要让这些种子现行就好啦!”做不做得到?做不到!为什么做不到?因为我们想要这样、想要那样,不想要这样、不想要那样,这个想要的心是哪一个心?忘记了吗?意识心嘛!我们人有几个心?心又叫作识,所以我们常常说“心识、心识”。我们人有八个识:有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,还有意识、末那识和阿赖耶识,总共八个识。我们会想要这个、想要那个,那个心是哪一个心?第六意识心,再加上第七识末那识的习气,也就是意根。是不是说我们的意识讲什么,如来藏就会听呢?不是嘛!如果是这样的话就太好了,那我们就下令要自己的如来藏把染污的种子全部都丢掉,那我们这样以后就不会再有恶业啰!这样好不好?好!可惜,如来藏祂听不听意识的命令呢?不听!如来藏自然而然就会去执行祂该实现的业果,所以我们就没有办法,不得不随着这些业报去三界轮回。

那有什么办法可以离开三界轮回呢?不再受到轮回的系缚呢?那就必须要听闻
佛陀的教导,因为只有
佛陀是真正能离开三界轮回的觉者;其它的宗教最多只能使我们向上提升——由人提升到欲界天,由欲界提升到色界,由色界提升到无色界——它们没有办法让我们离开三界,只有
佛陀的教法才能让我们离开轮回,离苦得乐。这就是我们为什么要学佛的原因,想必大家都同意。那现在我要请问各位:为什么佛教比其它的宗教更为殊胜,为什么
佛陀的教法可以使众生得到真实的解脱,而别的宗教作不到?也就是
佛的教法比起其它宗教的殊胜在什么地方?那就是三乘菩提的实证,也就是这个单元课程的名字——宗通与说通的“宗通”。

宗通就是三乘菩提的实证;自己实证了,然后还能够为众生讲解宗通的内容,那就叫作“说通”。大家还记不记得前面的课程,佛陀为我们开示?在《楞伽经》卷三:“三世如来有二种法通:谓说通及自宗通。”(《楞伽阿跋多罗宝经》卷三)是说三世诸佛在佛法上的通达与证悟有两种。第一个是诸佛能够为众生解说三乘菩提的修与证,能为众生说法而且非常地通达,这个叫作说通。然而,诸佛菩萨为什么能够为众生具足地解说三乘菩提的内容呢?包括能够为众生解说要怎么样次第增上、如何修、如何证等等的内容,诸佛都能够具足地解说;那是因为诸佛都已经亲证了这一些应修证的菩提了,这些都是佛菩萨自己走过的路,是自己的实证,这就是宗通。所以,因为菩萨是先有宗通,然后才会有说通。

再举一个例子。比方说一个学生,努力地跟着老师学习孔子说的“四书五经”。经过三年之后终于学成了,老师对他说:“你已经完全地了解四书五经了。”这时候学生就可以说:“我通达了四书五经的宗旨了,我对于孔子的学问有了宗通了。”又比方说声闻乘菩提,它包括了四个果位的修证,他的见道是断三缚结。当一个人断了三缚结,成为二乘见道的初果人,我们就可以说他对于声闻菩提有了见道位的宗通;接下来,他能够用自己所亲证的内容,教导别人如何断我见,成为初果须陀洹,这就是他有了初果的说通;再接下来,他又证得了二果,那他就具有了声闻二果的宗通,相对的就可能具有二果的说通。

那么我们要修习的大乘菩提,它的宗通是什么呢?大家说说看。大乘菩提的见道位就是亲证自己所本有的真如如来藏,也就是禅宗说的“亲见本来面目”,这个时候就具有了大乘菩提大乘见道的宗通;然后再经过一段时间的整理思惟,他就有能力为别人说法,教导别人也同样的证得这个如来藏。这个人因为前面的菩萨的教导,他就具有了大乘的宗通;那是因为前面一位菩萨,他本身已经有了大乘见道的说通,所以才有能力教导下一位菩萨证得同样的宗通。

我们来回想看看,正觉同修会的电视弘法节目,各位也已经看很久了,到底我们看过哪些部分,大家想想看。过去我们依着有顺序、有次第的安排,在过去的一年多的时间里面,我们已经为电视机前的观众们介绍过什么是佛法,佛法的内容是三乘菩提,三乘菩提个别的内容有哪些;特别是由大乘的佛菩提道,由凡夫地发起菩提心进入菩萨道的五十二个阶位的内容,也就是佛法简单的全貌已经为各位大略地概说了。后来我们进入了实修的行门,为各位介绍了最易行,也就是最殊胜的念佛法门,大家是不是都已经知道了“修行不在腿,念佛不在嘴”?也就是,念佛是用心去念,用心去忆念,而不是用有形的声音、文字、形像来念佛。记不记得
佛也告诫过我们,在《金刚经》里面说到:“若以色见我,以音声求我;是人行邪道,不能见如来。”(《金刚般若波罗蜜经》卷一)所以念佛不是用嘴来念,而是用心忆念,来成就念佛的动中定力。所以,有缘的人依照这个法门去实行,就可以知道忆佛念佛就可以净念相继,知道原来往生西方是这样子去往生的,心中对于自己决定能生西方,不再有任何的怀疑。那请问大家:大家现在是不是都已经作到了净念相继,决定可以往生西方了呢?还没有作到的,再加把劲,或者赶快到正觉讲堂来参加共修,让我们来帮您找出原因。

以上简单地为大家整理了一下我们过去所学到的内容。这一年多来,我们是不是已经从正觉电视弘法的节目上,学到了这一些知见与智能呢?是嘛!如果还有不清楚或者忘记的部分,也可以来电向同修会请购DVD的光盘,再复习一下。现在前面的基础我们已经具备了,用这个基础当作前提,所以接下来我们要谈三乘菩提的证悟,也就是要让自己先通宗,然后才有可能通说,这样子就具备了宗通与说通,这就是这个课程单元的承先启后的枢纽。正觉同修会是一个弘扬大乘佛菩提道的教团,特别是针对亲证真如如来藏的传授。所以接下来的课程,主要是集中在大乘佛法的宗通与说通。因为大乘佛菩提道的亲证,里面已经完全的包括了二乘解脱道的实证,所以学习大乘佛法的同时,自然而然也学到了二乘佛法的内容。

课程上到这一边,前面蔡正礼老师也已经为大家介绍过什么是宗通、什么是说通,《宗通与说通》这一本书的缘起与概说。宗是指宗旨,是一件事情的目的所在,也就是主要的意旨。佛法的宗旨是要实证三乘菩提,这就是佛法的宗,特别是大乘佛法的宗通,就是要从证悟真如如来藏开始。或者我们换一个角度,请问大家:我们为什么要学佛?您又为什么要学佛?为了做好人,为了累积福德,为了生天,为了去西方,总归一句话:为了离苦得乐。真正的离苦得乐,是不再被轮回与无明所系缚,彻底地消除了无明,而且能够自度度人、自觉觉他;这必须由大乘菩提的实证才有可能做到,否则永远不可能达到。因此,我们学佛的目的,就是要亲证自心如来藏。

那么修学佛法,要花多久的时间才能成佛呢?在佛经里面说,一个凡夫从开始发心要学佛,一直到成佛,要用上三大阿僧祇劫的时间,也就是要非常非常非常久远的时间。佛陀也常常说起,祂自己在无量的过去生里面的种种的故事,来告诉我们在漫长的佛菩提道这一个修行过程中,会经历到的种种事相。

例如在《六度集经》里面记载着:有一次
佛住在舍卫国祇树给孤独园的时候,佛开口开示诸比丘说:【你们大家修行福德,奉行各种善法,一定会获得非常大的功德。譬如说,农夫原来就拥有一块良田,加上自己勤劳的耕种,使得田地变得肥沃,再加上雨水来滋润,然后及时地把种子播下去种,于是禾苗就会长出来;那么农夫再记得把田里的杂草把它给去除掉,又没有灾害,这样子就一定会有收成的。在过去世我还没有成佛的时候,心中怀着广大的仁慈,总是以哀悯的心去救济众生,就好像慈母去养育自己的独子;这样子过了七年,人心造就的功德卓越广大,那一生我寿命结束的时候,我的灵识……】这个“灵识”,也就是如来藏、末那识。这一本《六度集经》是中国最早的大乘经之一,在三国时代已经被翻译出来了;由于当时唯识种智的知识还不普及,所以翻译者他就以“灵识”这个名词,来代表在意识心之外还有另一个本识——灵识,而不是意识妄心。

然后呢,世尊下一世就出生为梵天王,名号叫作梵摩,生活在梵天的世界当中继续地行菩萨道。祂在梵天上,就这样子看到了人间的世界,经过了七次的成、住、坏、空。我们都知道,我们所居住的娑婆世界,开始形成了,叫作成劫;安住不变,叫作住劫;遭受水灾、风灾等等被破坏了,叫作坏劫;损坏以后什么也没有了,叫作空劫。当时,梵摩天王祂是色界的大梵天王,所以世界的毁坏并不会伤害到色界;祂的寿命又长,所以往下看,看到了欲界的成、住、坏、空,然后又一次的成住坏空,这样子前后总共七次。这是形容说,这一位梵天王的寿命非常的长。我们现在的人间,是在哪一种劫当中?住劫。

好,回来经文:【当世界开始衰坏的时候,我就上升到第十五层的遍净天;当世界开始又重新形成的时候,我再返回到梵天。就这样子过着清净无欲、处于自然的生活。后来我又下降到忉利天,去做帝释天(也就是现在民间一般人所叫的“玉皇上帝”),总共作了三十六次的帝释天;住的是七宝所成的天宫,饮食、衣服、所享受的天福,都是自然地随心而现。后来我又回到人间,做转轮圣王,具有七政宝以及种种的庄严的宝具:我有紫磨金的法轮,有日月神珠,有会飞行的白象,有青色的千里马,有女宝的后妃,有辅助政事的大臣等等,七政宝无一不缺。然后,我有统理天下八万四千事务,我有一千个王子,个个长得端正英俊、仁慈神武,一个人便抵得上上千个人。那个时候,我以佛法的五戒当作治国的原则,不曾辜负任何一个国民,我做到仁慈不杀、恩及众生,做到清廉、谦让、不贪、布施众生,做到贞洁不淫、不追求五欲,做到诚信不欺、不说无意义的话,做到奉行孝道、不醉酒心迷乱;当天下广行这五戒的时候,国家就没有监狱,不用对人民施加刑罚,风调雨顺,五谷丰登,灾害不起,盛世太平。】

大家听到这样的一个世界,有没有觉得非常地羡慕呢?这不是天上,这是人间。在当时的人间,为什么可以有这样子五谷丰登、灾害不起的太平盛世呢?佛说:因为天下的民众,都信奉佛法,深信因果,相信善有善报、恶有恶报的时候,这个世界就会变成那样的太平世界。

好,今天我们的课程,先为大家介绍了宗通与说通它的定义,介绍了
佛所为我们开示要成佛需要无量生的努力。那到底接下来
佛怎么说呢?我们就在下一次的课程当中,再为各位介绍。谢谢大家!


    阿弥陀佛!

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十五集
禅宗的宗通(二)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

先问候大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?

上一次的课程里面,释迦牟尼佛为我们说到过去生祂曾经是一位国王,然后作梵天王,梵天王作完之后,又继续下降到欲界天作帝释天王;在帝释天王的时候,祂累积了无量的福德,不断地行菩萨道;乃至于帝释天王作了三十六次以后,返回到人间作转轮圣王,管理四天下数百千世。也就是
释迦牟尼佛祂无量生当中都是在行菩萨道,照顾众生。

接下来,“这样子我不断地行菩萨道,不断地累积了福德功德,终于等到福德累积圆满了,加上我息灭了诸恶,所以众善普会,因此能够出世成就佛果,成为独步于三界教化人天的世尊。”诸位比丘听完了
世尊的开示,都生起了大欢喜心,礼
佛而去。

这还只是
世尊过去无量生当中的一小段而已。可能到这个地方你会说:“老师!我们不是要说宗通吗?要说证悟如来藏吗?为什么你要说释迦牟尼佛的过去世呢?”在正觉讲堂开始弘法以来,我们一直看到一种状况,就是说不明白
佛所说的修行次第。比方说,有人来到正觉讲堂,听到亲教师在教念佛、拜佛,他就说:“我是来这边学明心见性的,你叫我来拜佛干什么?”有些人甚至更直接,直接说:“你告诉我开悟要多少钱,我给你就是了。”因为在他认为:凡事都有一个价码。或者有人认为说:“什么如来藏密意说、秘密说,那就是你小器,不肯给我法。”所以他就想尽办法,到处去找已经明心的菩萨去骗、去拐,想说看看能不能问出什么东西。这些行为呢,就是因为不明白佛道的次第。

比方说,明心证悟如来藏,这是大乘的七住位。这是因为明心所需要的福德已经修习圆满,也是因为之前的六住位“断我见”已经完成了;而六住位能够完成,他是因为前面的五住位的福德已经成就了,是因为前面的菩萨十信位已经具足了。或者我们这样讲,如果一个人他的六住位没有完成,他就没有办法去完成七住位,他就一定不能够断三缚结。菩萨道的修行应该是有顺序的,就好像一个人他可以大学毕业,必须是因为他已经完成了高中的学业,当然也包括了完成了中学、小学的教育。菩萨的五十二个阶位是次第进修的,不能逾越!也不能够返跳进度的,不能跳来跳去。不懂这个道理,只想要探听密意,那就会变成一只鹦鹉。

譬如说,如果有两个初果须陀洹的人在讨论佛法,最后他们说到:“啊!原来一切都是自己的内相分!”这是因为这两个人已经经历了、也完成了这一些修行所证,他们自己亲证到的心得。这时候如果刚好旁边有一只鹦鹉,在旁边听到了,牠就把这一句话学起来了;然后就一直说“内相分,内相分,一切都是内相分”。那请问大家:我们能不能说这一只鹦鹉是一个初果的圣人呢?不能嘛!为什么不能?明明牠讲的话跟初果圣人讲的话是一样的啊!因为这一只鹦鹉没有那个实质。又好像是猜灯谜,只是知道这个灯谜这一题的答案,他这样子是没有任何功德受用的,在悟后的各种智慧是没有办法生起的,也就是没有办法再往下进修。又好像是如果我们在路上捡到一张空白的支票,然后我们就把这个支票里面填上一万亿、填上一兆,那是不是代表了我们这样子就有了一兆的财富了呢?当然不是嘛!因为我们没有那个实质。必须是说我们在银行里面,真的有这么多的钱,那么这一张支票才有意义。

所以,初果人他能够说出“一切都是自己的内六入,都是内相分”,那是因为之前他己经累积了相对应的所足够的福德,然后在善知识的指导之下,不断地在五蕴十八界上面作细微的观行,终于得到了法智、法智忍、类智、类智忍。表面上好像这一位初果人证得初果只是一件小事、很简单的事,也没有什么好了不起的;但是背后却是无量生的福德、智慧的修行累积到今生,条件具足了才能够断三缚结。旁边的人只看到冰山的一角,看不到他背后累积的巨大宿世修行的功德。

也就是说,从前面这一段
佛陀开示的本生故事我们就可以知道:成佛是依于无量福德圆满得成的,同样的,修行的每一个阶段都需要对应的福德;如果福德不够,不论我们怎样努力修行,终究是唐捐其功,丝毫强求不得。也就是说,成佛的过程需要无量的福德累积来对应。为什么修行成佛需要这么久远的时间呢?那是因为我们如来藏中有无量的无明种子,要让这些种子一一的现行,转易成为清净的种子,所以我们修行的过程就变得非常的遥远,要用上三大阿僧祇劫不断地修行。诸佛的菩萨就是这样子修行过来的!

讲到这里,就让人想起现在在这个社会上,或者说在市面上,有很多人宣称他们修行的法门是可以“即身成佛”,不需要累积福德,不需要断结证果,只要跟着他们学,就可以这一世就即身成佛。仔细去探究他们所谓即身成佛的原因,原来呢,是要在欲界的男女欲爱当中修男女邪淫的双身法;在双身法里面,去体会意识心的细相,然后就说自己即身成佛了。大家试想看看:有这种佛是无明没有断,有这种佛仍然贪爱欲界的淫欲吗?

要成佛必须要断无始无明,要断一念无明,乃至于再往下退,要断了五上分结,要断了五下分结,乃至于最起码要断了我见,才能够进入三乘菩提的初果位。所以像这一些想要即身成佛——在淫欲当中想要即身成佛的人呢,就好像我们前面所讲到这个愚痴的人:捡到了一张支票,然后在支票上面填上了一兆,可是他自己银行户头里面,却是一毛都没有;拿到这一张支票,就以为自己是兆万富翁了。

即然我们了解了菩萨道的修行非常的漫长,要历经承事无量的诸佛,才有可能最后得到圆满的佛果;也就是,要非常长的时间才能转化自己的一念无明、无始无明。大家来想一个问题:世间并不是一直都有佛法可以听闻的,像我们现在所在的贤劫,一劫当中有千佛出世,这其实是很少见的,常常是一劫当中,连一尊佛也不出世;也就是说,菩萨道的修行非常的漫长,如果不是刻意往生到有佛法住世的世界,那菩萨住在没有佛法住世的世界的时候,怎么办呢?是不是说没有佛法的时候,菩萨就开始去造恶、为非作歹,是不是这样子?显然不是!也就是说,菩萨道不只是佛法在世间的时候菩萨才行菩萨道,而是生生世世一直都在行菩萨道。所以记得吗?为什么菩萨戒是一受永受,因为这个戒体、这个善作意,它会一直伴随着我们,直到我们成佛。更因为我们发愿生生世世都要行菩萨道,所以佛菩萨就会生生世世——不论今天我们是出生在有佛法的世界,还是没有佛法的世界——佛菩萨始终都会摄受我们,让我们在菩提道上不断地进步。这一点大家同不同意?

让我们来看一个也是
世尊过去生的故事。现在社会上很流行“犀利人妻”这句话,这个故事就是在讲这样的“犀利人妻”哦!打瞌睡的同学可以起来了!同样出自于《六度集经》。世尊过去世的时候当菩萨,曾经加入商船,乘船渡海,到海外去采集珍宝;然后拿回国来贩卖,得到了利益,用来救济贫困的人。有一次,来到一个海边的城市,有美丽的园林,这时候一位美女走到船边,对大家说:“这一边的国土肥沃、丰足,珍珠财宝随求可得,大家就跟我一起入城去参观吧!”于是各位商人就跟着她一起进入城,发现这个地方还真的是宝地,所以很高兴,大家就定居在这个地方。过了五年之后,菩萨想到自己的双亲,想到自己的故乡,觉得伤感,于是就外出爬山散心。登到山顶的时候,进入了一座铁做的城池,里面有一位男子头戴天冠,神情威武的对着菩萨说:“你们这一些商人都遭受到鬼魅的迷惑,舍弃了故乡的父母和亲属,来这个地方娶了女鬼为妻,最后你们还会被这些鬼魅所吞食。如果你们不信的话,晚上不要睡着,看看真正的事实吧!时候到了,会有一匹神马来救你们的。”于是这一批商人他们晚上回去之后就默默地那天晚上不睡觉,然后就真的见到了事实。第二天,菩萨就把这个秘密赶快告诉其它的商人,于是其它人当晚也假睡,都看到了原来自己的妻子变成了狐狸精,而且抢着去吃人的尸体;这时候大家都提高警觉,小心翼翼地准备要逃离这个地方。有一天,神马终于出现了,飞奔到这里高喊着:“谁想要离开这一边的、心中怀念着父母亲属的人,赶快骑到我的背上来!”于是商人成群结队,登上了神马逃离,逃回家乡去了。这些鬼妻们抱着小孩子,沿着众商人的足迹去追寻,一边追寻一边哭着说:“老天啊!身为人妻已经许多年了,今天却将我当作鬼魅看待,就这样子要离去了吗?”悲伤的声音喊到令人感伤。鬼妻就一路追,追到商人的家乡,然后求见当地的国王,将刚才所说的这些怨言面陈禀告国王,要国王给一个公道。并且说:“如今我们心中惶惶不安,无法自持,愿大王哀悯我们,为我们作主。”国王这时候听到吓一跳,急忙把这一些返家的菩萨们召进宫来。菩萨就把这个事情的来龙去脉禀告了国王。

如果大家是这个国王,要怎么判决呢?不容易喔!没想到事情的结果有令大家意外的发展。这个国王看到这一些狐狸精女子们容色艳丽,于是心怀不轨,干脆就把这一些菩萨们驱赶出宫,把这一些狐狸精的女子收入自己的后宫供自己淫乐。从此之后,国政纷乱。这一些鬼女们,每天晚上就变回狐狸,然后跑到宫外去啖食国内的百姓,祸害益深,可是国王却不知不觉。后来各自寿命结束,各自去生死轮回。菩萨后来成为
世尊,狐狸精投生到梵志家,变成梵志的女儿,而且天生就拥有绝妙的姿色。有一天,佛在作法县城托钵,然后用完餐之后,离开了城,在树下进入禅定。这个时候梵志刚好看到
佛的相好光明,容貎如同紫磨金色,头上有如太阳般的光明,有如众星拱月;梵志心生无限的喜悦,急忙回家跟他的妻子说:“哎呀!我们家的女儿找到好的女婿了,他是世界上最有雄力的人!”于是梵志就准备了名贵的衣服跟各种的珍宝,带着妻子女儿一起去进贡于
佛,想要把女儿贡给
佛。半路上,这个妻子看到了
佛留下来的足迹,她很有智慧,她知道这个是
佛世尊;于是就说:“佛是无欲、胜解的大雄,怎么会用淫欲来惑乱了祂的心呢?”梵志说:“我的女儿是国色天香,一等一的美人,无论是什么样高行德行的人,都会动心的。”

梵志的妻子就用偈回答他说:“淫者曳足行(心多淫欲的人啊,是拖着脚在走),敛指(心多瞋恚的人呢,他的每一步是像箭一样的射出去),愚者足筑地(那愚笨的人呢,他的脚走路的时候,就好像在拖地耕地一样),斯迹天人尊(可是我们现在看到的这个脚印,它是天人尊的脚印,所以我们不要自己自取其辱)。”梵志说:“哎呀!妳这个女人没有智慧啦!”所以就一心要把女儿贡献给
佛。他们来到
佛禅定的树边,梵志就说明他的来意,佛回答说:“第六的魔罗天曾经要将他的三个女儿供养给我,我把她们都变成了老丑之鬼,如今你又送来这个粪尿袋作什么呢?”在
世尊的眼里,这样的一个女生不过是个粪尿袋罢了。此时梵志的内心生起惭愧,妻子也感到羞耻。没想到在僧团里面忽然有一个比丘走向前,然后稽首问讯说:“世尊啊!希望您把这个女子送给我吧!”世尊就对他说:“你啊!过去世就是那个国王,当时这个女生是鬼狐,以美色欺诳于你,把你的城民国民都给吞食掉了。你为什么不厌恶她,反而现在还在爱恋她?”这个比丘一听到就觉得非常地羞耻,于是退下离开,从此之后精修禅定,终于获得定心,最后证悟了初果。

佛告诉舍利弗说:“过去世的菩萨也就是我。自从接受了铁城内天人的警告,我骑着神马回到家以后,归依三宝;我发誓以后即使是马上要死亡,我也不会再去触犯如来应供等正觉的清净戒律。所以从那以后,我累积的戒德非常之多,最后终于能够成就佛道。那一位商人菩萨就是我,贪淫的国王就是刚才走出来的那位比丘,而鬼狐是梵志女,铁城当中的天人就是你舍利弗啊!”

各位从这个故事可以看到:一位菩萨是不是生生世世都会得到诸佛菩萨的护佑,而且生生世世是不是都得到了护法神的加持?确定了这个部分之后,我们就可以开始来谈“佛法宗门的传承”。

今天我们为各位介绍的:成佛需要非常久远的时间,需要非常广大的福德,因为我们如来藏中所蕴藏的无明种子就是这么多。所以,如果说只想要一昧地想要求即身成佛,那是没有道理的事情!到底宗门是怎么样在佛法当中弘传,这个部分我们就等到下一次的课程,继续为各位介绍。


    阿弥陀佛!

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十六集
禅宗的宗通(三)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨:

阿弥陀佛!

先问候大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?

在前面的一堂课,我们为大家介绍了成佛需要累积无量无边的福德,需要消除自己如来藏中无量无边的无明烦恼,所以它需要无量无边三大阿增祇劫的时间。今天我们就来谈佛法的传承,特别是宗们的传承。

佛陀在二千五百多年前,由兜率陀天下降到人间,是为了什么呢?《妙法莲华经》上说到:【如来愍诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别,历劫缠绕无有出期,乃为此大事因缘现世,敷畅妙旨,作殊胜方便,俾皆得度脱超登正觉。】(《妙法莲华经·御制大乘妙法莲华经序》)

也就是说,释迦如来怜悯此土众生,这里的众生有各种的根性,具有种种的贪欲,有种种的善恶行为,心中有种种的忆想分别,这样下去,这些众生就算再经历长劫,也还是被这一些无明缠绕,而没有解脱出离的时候。所以,佛陀为了这件大事因缘而出现在世间。什么大事因缘呢?那就是要教授弟子出离三界本来清净无染的真如如来藏。如来下生到人间,畅谈妙旨,演说宗门正义,更作种种的方便殊胜行,使得这儿的众生都能够得到解脱,超越生死,早登无上正等正觉。也就是说,释迦如来下生人间最主要的宗旨,就是为了教导众生找到自心真如如来藏,这就是宗门正义,就是如来下生的唯一一件大事因缘。

可是我们前面说到,一位菩萨光是要具足对佛法、对真如如来藏的信心,也就是菩萨的十信位要满足,要用上一劫、十劫乃至百劫、万劫不等的时间。所以各位猜看看,释迦牟尼佛是在两千五百多年前下生到人间,那在
佛陀降生在人间之前,这些跟随
佛陀的菩萨们在哪里?是在他方世界,等到
世尊下生,大家再一起来;还是菩萨们先来世间,为
世尊下降做好准备?各位觉得呢?是的。等待
世尊下生的这一些菩萨们,比
世尊早很久就来到人间。这些菩萨们在人间已经开始教化众生佛法的基本道理,包括人天乘的教法,要行善、累积福德,要持守五戒十善,乃至于世界的本源、万法的根源是真如如来藏;这一些都必须要在
世尊降生之前,先把大环境准备好,等到
世尊下降的时候,才能够水到渠成。

或者我们反过来说,如果
世尊下降到印度,结果印度的人心是败坏,为非作歹,都是一些三恶道种性的众生。那请问
世尊要如何传法?乃至于说,如果当时的印度众生都是一些只想修人天善法、生天享福,或者是只想要自己赶快脱离三界进入涅盘,或者根本不相信万法有本源、人有本心真如如来藏,是这样的众生的话,那即使
世尊来到人间,还是没有办法对这些众生传授如来妙法。大家想想看,是不是这样子的?

所以,有许多的菩萨们就来作先头部队,他们放弃了可以在天上享福,可以在净土听经的机会,而赶在
世尊之前,不只一生、二生、三四五生的下降到印度,教化众生改变心性,持五戒、守十善道,传授给他们三乘菩提的知见,让众生发起对解脱的渴望,最重要的是要培养众生发起菩萨种性,这样子做了很长很长的一段时间。当然诸天护法神从梵天王、帝释天,一直到欲界天人,乃至于他方世界的菩萨们,都为了完成本愿、修集福德,一起来到人间帮忙,来调善这个地方的众生心性。做到这一点之后,那就是
世尊下降的时间到了。也就是说,诸佛成佛的时候,绝对不是自己一个人孤伶伶地来到人间,而是与佛有缘的这一些众生大菩萨们全部都会来到;而那一些大心菩萨们更是早早就已经来到人间,为佛下降做好一切的准备,来迎接世尊的到来。大家想想看,这样讲合不合理?

但是,光有合理是不够的,我们来看一些事实。在亚利安人进入印度之前,大约
佛陀下生前的两千多年以前,印度就已经有了一个“哈拉巴文明”。这个文明是地球上最宽阔的一个古代文明,比当时的埃及文明、美索不达米雅文明的面积的总和都还要大。更特别的是,这个哈拉巴文明是一种奇怪的进步的城市文明,不是原始的乡村文明,在城里面有广大的街道与楼房;令人不可思议的,每一户都还有自己的排水系统,用砖砌成,表面再涂上柏油;每一位市民都拥有高质量的生活享受。当然他们的农耕相当地进步,用牛作为主要的动力,然后养大象作为交通工具;并且他们也是世界上最早懂得种棉花的文明;他们还有跨国贸易,有陆路,有海路。这个文明就一直持续到白种的亚利安人进入印度之前。那各位认为:这样进步的文明有没有宗教呢?当然有嘛!他们已经有了神像,而且恰巧就跟后来印度教的这个湿婆(Shiva)的像非常地像,甚至还有跟后来佛教的这个神像也非常地像;还有正在禅定的这个人偶,代表他们的宗教思想里面已经有了修习禅定的这个部分。等到白种的亚利安人入侵之后,哈拉巴文明就融入了后来的文化,成为恒河中下游土著文化的源头。

例如,在
佛陀成佛前,曾经教授
佛陀禅定的两位老师,还有像佛世时候非常有名的名医耆婆,他们都不是亚利安人,都不是婆罗门教的行者,而是新沙门思想的修行者,直接承袭了来自于哈拉巴文明所传下来的宗教传统。这个传统一直传到今天,还存在于中南半岛泰国的这个Lersi——鲁士(Lersi)的这个修行者。这一些Lersi们,他们很自豪地认为自己的传承可以上推到耆婆,上推到
佛陀的老师郁头蓝弗;甚至
佛陀还没有出生的时候,这一些鲁士的修行者就已经存在了,但是他们不是亚利安人、婆罗门教的婆罗门。

越讲越远了,我们拉回来。一切印度主流的哲学,从《吠陀经》的思想到印度佛教的哲学,然后一直传到中国禅宗的思想,都是属于“本体论”,也就是说相信万法有本源;在《吠陀经》里面说“万法由一个第一因而生”,佛教说“万法由如来藏所生”。佛教与《吠陀经》的思想之间,表面上的同质性相当地高,甚至连很多的学者也没有办法分辨清楚。例如,中国的学者方广锠先生说:“我们如果把《奥义书》里面的‘梵我一如’观与佛教的‘涅槃’学说细加比较,就会发现它们有许多相似之处。”许多欧美的学者干脆把一切印度的哲学,包括佛学在内,说它们都是源自于《吠陀经》,包括了
佛陀所说的各个经典教义也从来没有离开过《吠陀经》的范围,因为两者的表相非常地相近。这背后的原因就是因为,这一些菩萨与天界的护法神们,他们赶在
世尊下生之前先来到人间,把真如如来藏的相似观念传授给印度的人们。但是我们要知道的是,那都只是片段的教法,不是真实完整的如来藏的法义;因为真正的菩提道宗通,得由
世尊下降的时候来传授;这一些菩萨所作的,只是先让印度的人们熏习类似、但是是似是而非的观念,目的是在培养他们的种子。

这一些先头部队的菩萨们,他们做了什么事呢?他们将佛法的宗门正义隐覆地广传出去,造成了印度的哲人们都认为说:万法有本源,有第一因,叫作“梵”;一个人生活的目的,除了要尽世间养家活口的义务以外,最重要的就是要去追求这个第一义谛。透过这些菩萨们的努力教化,使得说大家对于万法的起源都努力地要去追求,这件事情成为印度社会成员里面一致树立的标准行为。也就是说,要去追求万法这个源头的这样的传统,成为印度文化中最基本的道德目标,也把它立为人生的目标,成为印度历史上各种文化的共通性;而且他们认为这是每一个人都该去做的,所以变成印度文化精神的一部分了。这也成为从古至今印度文化里面最有决定性的价值系统,也使得印度文化独具一格。所以学者说:《吠陀诗篇》里面的这一些〈原人歌〉等等,包含一切的整体性的世界观;它不单单只是被《奥义书》继承与发展,事实上几乎所有印度哲学和宗教的派别,都在有意无意之间接受了这种整体性的世界观。

我们来比对一下,当时《吠陀经》所记录的宗旨与
佛陀所说的宗旨两者相似之处,可以了解到这一些先头部队的菩萨们,他们的所作所为得到的成果。在《因陀罗赞》里面说到:最主要的大神,也就是众神的领导因陀罗,众神都由他所生;他在哲理上面,代表了第一因,也就是宗。在《因陀罗赞》里面说到这一位大神的起源,是先有一个第一因“一”,再由这个“一”中出生了种种的万有;可是不论它具有多少种的变化,统统都是由这个“一”的真相所化现出来的。这一个“一”呢,又说它出生了一切,又包含了一切,它又与一切合而为一;但是它又可升华于一切之上,无论我们怎么样去找到一个不在一切里面的事物,它仍然是“一”所行的境界;世界上的一切包括自己都是虚假的,只有这个第一因的“一”是真实的,连诸神也都是从这个“一”当中化现出来的。例如吠陀书上面说:【他们称祂为雷电神因陀罗、誓约神密多罗(Mitra)、律法神婆楼那、火神阿耆尼,祂也是天神之鸟迦楼达曼(Garutman),其实,真实不虚的只是“一”存有(Sat)。】(《黎俱吠陀》)历来的研究者甚至认为,这种本体论不但提供了未来三千多年印度哲学发展的空间,甚至到了奥义书时期,沙门思潮、六师外道、包括了佛教的思想,都没有超过这个最初《吠陀经》的范围。

在奥义书时期,也就是
佛陀出生以前,印度的哲学已经将三界当中的所有法,把它归纳为名法与色法,也就是说,五蕴法当中的这个色叫作色法,而受想行识叫作名法。可是名法与色法、五蕴法背后的第一因是什么呢?这个问题就是印度各派哲学中大家都想知道的问题,也就是说:到底什么是“梵”?在
佛陀出世以前,这个问题已经被讨论了一千多年,几乎所有印度的修行人都在追寻这个问题的答案;可是没有一个人真正地找到,多半是含恨而终,下一世继续再来找寻答案。就这样子,大家等啊等,终于等到
佛陀出生了!所以,记不记得当
佛陀一出生的时候,祂的父亲净饭王找来了一个老修行人,来看
佛的面相?结果这一位老修行人看完
佛的面相之后,就哭起来了,因为他终于找到一位可以教导他寻找第一因、能够帮他找到生命实相的老师——这样的一位老师终于出生了!那他为什么要哭?因为自己年纪大了,等不到
佛陀长大说法了,所以悲从中来不得不嚎啕大哭。也就是说,想要寻求这个第一义谛,想要通达佛法的宗门,外道是绝对作不到的;纵使经过了两千年的寻找,还是作不到。

然而,这一个宗门第一义谛,即使是在佛世的时候,佛弟子里面也只有少数的人能够证悟。因此,在
世尊即将入灭的最后阶段,这个问题还是被弟子们不断地重复地拿来求问。在《大般涅盘经》里面,弟子们问说:“世尊!如眼不自见,指不自触,刀不自割,受不自受。云何如来说言名色系缚名色?”(《大般涅盘经》卷二十九)虽然
佛陀说法四十九年,但是大部分的弟子到了
佛陀即将入灭之前,还是不明白到底第一义谛的这个“宗”是什么。他们听
佛说过,证悟是要找到真实的我,真我就是如来藏,祂不是五蕴名色之法,但是离开了五蕴也就无法证悟真如如来藏。那到底什么是“我”呢?如果说“我”是名色之法,那名不能够系缚自己的这个名;同样的,色也不能系缚自己的这个色,就好像一把刀子,这把刀子是不能割自己这把刀的。世尊虽然说过,五蕴名色虚妄不实,凡夫都被这个五蕴给绑住而没有办法找到真实的我;可是这个真实的我到底在哪里呢?如果说真实我不在五蕴之中,那我们就永远无法和祂相应;但是说真实的我在名色之中,那名色又怎么能系缚住自己呢?

到底名法与色法背后那个真实的我是什么呢?其实问题的答案,早在《吠陀经》的〈原人歌〉当中,一句话就已经作出了解答了,叫作“用支解原人来祭祀原人”:用真实的我来祭祀真实的我,这就是答案,这就是“宗”。能够通达的人就叫作“通宗”,就具有“宗通”。只是难会难懂,因缘不具、福德不够的人,就算能够亲自跟在
佛的身边还是不懂;等到
佛快要入灭了,弟子还是在求
佛,为弟子开示这个问题。所以要证悟自心如来藏,自古以来就是难,连能够亲自遇到
佛陀住世的弟子们,也不一定能够证悟这个如来藏。也就是说,宗门的通达,要先得到宗通,福德因缘差一点点都不行;就算能够在
佛陀面前求
佛,不懂还是不懂,这就是宗门难会之处。所以要能够通宗,要得到宗通,这不是等闲之事。

一千多年后,六祖惠能大师在《六祖坛经》里面也说到:“举三科法门,动用三十六对,出没即离两边,说一切法,莫离于自性。”(《六祖大师法宝坛经》卷一)本来应该是相对的名法、色法,性法、相法,不论这一件事物它的外表看起来是如何地不同与矛盾,客观的理性会把它们当成是完全不同的事物;但是,因为都是真如如来藏所生,现象界的万法就变得虚妄,而可以并存于如来藏这个先决的条件之下,本体与现法是同时并存的;不论是水与火、天与地、对与错,都只是这个如来藏在不同面向的显现罢了;证得这个如来藏就得到了宗通,说法就可以离两边。各位看看,妙是不妙?

了解到这个法则以后,我们就能够理解了,在《吠陀经》之后,不论印度哲学如何地发展,一直到
佛陀出世,一直都是处于和而不同、百家争鸣却又一脉相承。哪一脉?就是对于真如如来藏的追求,用如来藏这一脉来贯穿它们之间的关系。虽然一直要等到
佛陀来到人间,才能够真正地随
佛修行,证悟真如如来藏;但是对于宗通的追求,从来没有停止过。这就是在
佛下生之前,菩萨们努力的结果。

今天的课程,我们就先为大家介绍到这边。谢谢大家!

阿弥陀佛!

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发表于 2011-12-31 20:56 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十七集
禅宗的宗通(四)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

不知道大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?

前面的课程我们已经进行到,平实导师的著作《宗通与说通》讲到宗门正义,也就是真如如来藏的教法传入这个世界的过程。我们说了对于宗门第一义谛,也就是如来藏的教法,早在
世尊尚未来到人间之前,先来到印度的这一些菩萨们,就已经开始在传授众生相关的背景知识;目的就是为了改变众生的习气,培养众生对于实证万法本源如来藏的追求,告诉众生真正的实相,祂是在名法跟色法以外,可是又跟名法、色法不即也不离,那才是真正的万法根源如来藏。在经上也说到,众生对于实证宗门第一义谛,一定是无量百千劫要一心虔恭求,这样子才有可能实证宗门如来藏,才能够进入大乘见道位;在进入大乘见道位之前,要历经菩萨的十信位以及初住到六住所应该要经历的定、慧、福德资粮。这一些背景知识一阶一阶该具备的东西,就是这些比
佛陀更先来到印度的菩萨们,他们借着各种机会与方便,把这些东西教导给此土的众生,让众生熏习。

所以我们就能够理解,尽管
佛陀在经中把《吠陀经》的这一些哲学,把《奥义书》的思想以及后来的沙门思潮,统统都把它定为“不了义”,说他们都是落入断见、常见的这一些恶见;但是从另外一个角度来看,这一些东西也都是菩萨们为了
世尊出世弘法所做的事先的准备,目的就是要把众生的习性,从凡夫位把它提升上来。先让众生学习各种相似之道,然后立下了一个朝向真如如来藏一个总的方向目标;也就是要让众生在相似法中一一地去碰壁,教训学得够多了,才知道正确的方向在哪里;因为众生的习性,就是必须要把这一些错误的部分一一地予以辨正,那众生才肯甘心情愿地来信受正确的道理。所以,这些先头部队的菩萨们就留下了这样的记录,说到:【太初只有大梵,大梵识知的只有自我,他如此思量:“我就是大梵。”如此,他与世间万物合一。同样道理,众神之中,只有明白个中奥秘的神灵,才能与大梵合一,对仙人与人类来说,也是这个道理。】这段话当中有正确的部分,也有错误的部分,具有宗通的菩萨们就能够看出哪里正确、哪里错误。那么各位懂是不懂呢?说懂的不一定懂,说不懂的才是真的懂。

宗门下的事看似不平,实际上是真公平。大家觉得为什么有的菩萨证悟如来藏宗通轻而易举,而大部分的菩萨却是一辈子参究,始终得不到一个入处,为什么?有人会说那是因为他自己不够努力,有人说那是因为他不够聪明,有人会说那是因为他没有遇到好的善知识。其实统统不对!各位可以想一想:一直在我们身旁的佛菩萨为什么不肯出手帮忙?像是我们的导师
平实导师,在被错悟的大师误导之下,尚且可以自参自悟出来,所以众生不能通达宗门真正的原因,是证悟所需的福德资粮尚有所不足。平实导师常常说:“当我们证悟的福德资粮够了,我们不急,可是佛菩萨也会出手帮忙,因为要用我们来弘传正法。”所以总归一句话:证悟所需的福德具足了,剩下的就是等一个机会,等佛菩萨安排一个因缘。

有人听到这边可能会不服气,因为现代很多人都认为说:“只要我努力,只要我敢拼敢撞,没有什么做不到的。”我们可以反过来说,如果一个人他的福德不够,今生甚至连佛的名字都不曾听闻,那么这个人他要怎么能够求证宗通呢?不但大乘见道的要求,要要求福德庄严具足,即使是在二乘法里面也是这样子。比方说解脱道它的实证位阶有“四向四果”,在初果之前有一个初果向的阶位。初果向的人他对于初果所应修应断的知见,他都非常地清楚,还可以为别人解说;可是他自己就是没有办法确认身见我见的虚妄,没有办法把我见真的给断了,或者说他舍不得把我见给修断。这其实也是一种福德不足的现象,所以意识心知道身见我见虚妄不实,但是就是丢不掉对于身见我见的执着。

就像前面说的这样子,宗门的正见就混合在各种世间法的教授当中,在古印度流传了下来。在
世尊下降之前,印度人就已经知道要去追求那个万法的根源,但是又不在名色当中的那一个“大梵”;而且也都知道了“善有善报,恶有恶报”,每一个人都是承受着自己过去生的业报,每个人都有自己的业报,互不相干不会错乱。例如在《大森林书》里面就讲到了,说到业有三类:第一个,前生之业,今生受果者是,这个叫prārabdha;第二个,今生之业,储存为下一世的果,这个叫作sańcita;第三,未来的诸生之业,这个叫āgāmin。就这样子“如是则轮回”,就这样子我们有了世间的轮回。可是如果是见道者,他能够把二、三,也就是现在生的业、未来生的业统统把它消融,只剩下过去生的业,今生来承受;等到这一生“销尽”,等到这一生受完了,这一生结束之后,就能够入涅盘。各位可以看一看,在
佛陀出世之前,这一些先来的菩萨们已经把整个因缘果报——业的异熟果报的道理,大致上地为世间的人解说;而且告诉世间人想要得到解脱,想要真正地离苦得乐,生命唯一的出口就是要寻求见道,也就是要追求通宗;见道的人就可以在此生结束后,不再进入下一生,永远地停止了轮回,而进入了涅盘。

吠陀诸经其他的教义,像是“缘起性空”的道理也已经出现了。现在佛教界大部分的法师都说:佛陀来人间所教授的不共道,也就是外道与佛教不同的地方,是佛教所独有的道理,就是“性空唯名”的缘起性空。也就是诸法不孤起,必得待缘而起,任何一个法它不是单独地出现,必须依靠着其它的缘,才能够生起。譬如说玻璃杯,一个杯子会能够出现,需要先有做玻璃的材料,需要有做玻璃的工厂,需要有做玻璃杯子的工人等等;每一个法都是这样子,一定是依于其他的法才能够出生。而这个杯子从出现以后,就已经不断地在衰减,所以这一秒钟的杯子已经不是下一秒钟的杯子;然后这样的杯子终究会破灭,所以杯子本身它并没有实际的意义。没有一样事物是常存不坏的,世间的万法都是由五蕴所集成的,而五蕴之法本身就是不断地在改变之中、在坏灭之中;所以任何一个法都不过是一个名称,它都只是暂时而有的聚合,并没有一个永恒真实的存在,这个叫作“性空唯名、缘起性空”。

各位想一想,过去听法师讲经他们所说的“空”,是不是都是这样说的?然而这样子的教法,在
佛陀还没有出生之前,从《吠陀经》发展到《奥义书》的时期,这一些说法都已经存在了。所以,如果以上所说的“缘起而性空、所以性空而唯名”,这个说法就是
佛陀出生在人间的真实义的话,那请问大家,世尊还需要下生人间来讲那一些别人已经说过的法义吗?如果是这样的话,那佛法跟外道法是不是就变成一样的呢?那么佛法就不能够不共于外道,佛就变成了共外道,所以
佛就变成了外道,是这样的吗?这样子讲就是诽谤
佛陀世尊,这就是天下最愚痴的人了!

所以,性空唯名、缘起性空它是一种表相、一种外相,它是依于万法有根源,也就是有“第一因”来说的。就好像我们说一个小孩子很健康,可以跑来跑去,做自己想做的事,他看到了食物会吃,看到了水会喝,这个先决的条件是得先有一个孩子的妈妈出生了这个小孩;如果说没有妈妈就忽然出现了一个小孩会做这个、会做那个,合理吗?这就是只看到了缘而忽略了它所出生的因,这叫作没有因的邪见,也就是无因而唯有缘起。这样子的说法,就连外道尚且都不如;因为在
世尊出世之前的印度,就已经晓得缘起性空的道理,晓得万法有本源、缘起性空必须依于第一因而出生,这样子的话,有缘有果有因。当时的世间人,就已经知道了这一点,只是没有人能够真正地证得这个第一因,没有人能证得那个“大梵”。没想到的是两千多年以后,现在的佛教界竟然回过头去认定那个无因的缘起性空,去捡拾
佛陀还没有出世之前那一些连古人都不屑的东西,这真的很叫人感慨!所谓的末法时期,大概就是这个意思。这一点我们后面还会有更详细的介绍。

接下来,这一些前行的菩萨们将印度的客观环境都准备好了之后,佛陀就从兜率陀天下生,由摩耶夫人的右胁来到人间。在这里就已经蕴含了宗门的深义。各位想想看,一般的法师大德讲到这里都是说:“世尊从摩耶夫人的右胁出生人间。”但是各位想一想:婴儿可以从腋下出生吗?人的身体有这种功能吗?个中有深义,只是难懂更难会。可是当时
佛下生的时候,在现场那一些本来早就已经证悟、那些已经通宗的大菩萨们,一看就知道:世尊开始说法!而且说的正是宗门第一义谛。在禅宗里面常常说:法不是用耳朵听闻,而是要用眼睛来听闻。这是如实之语!

再接下来,还记得
世尊出生以后怎么做?向前走七步,脚下出生金莲托足;然后这个婴儿样子的
世尊,一手指天、一手指地,就说:“天上天下,唯我独尊!”所以现在我们在浴佛节用的那个小佛像,就是
世尊在小孩子的时候的样子,依照那个时候的
世尊形像做的。所以“金莲”这个词,本来是用来形容
世尊的,是很好的词,现在却被误解变成了不好的词汇。这就好像
世尊本来说的是有因有缘的缘起性空,现在却被拿来解释成为无因的性空唯名,变成了不好的意思了。这是
世尊慈悲,知道众生难会,不懂右胁出生人间的妙义,所以再一次地
世尊为众生开示宗门正义:接下来就是行走七步,金色的莲花从地涌出,托住
世尊的脚。会得宗通的大菩萨们看到这里,个个欢喜泪流,拍手叫好;因为等了这么久,人天至尊终于出生了;一出生世间,虽然还只是个婴孩之身,就已经把佛门中的宗义给具足演说了,这就是真正的佛世尊。所以是真佛还是假佛,一出生便已见分明。

那请问大家:如果当时我们也在现场看到
佛出世,我们会怎样地欢喜赞叹?要用什么东西来供养
世尊呢?云门禅师的供养最了不起:【举世尊初生下,一手指天一手指地,周行七步目顾四方云:“天上天下唯我独尊。”师云:“我当时若见,一棒打杀与狗子吃却,贵图天下太平。”】(《云门匡真禅师广录》卷二)云门禅师说:“这个
世尊刚刚出生人间的时候,一手指天、一手指地,然后走了七步,环顾四方,世尊说:‘天上天下,唯我独尊。’”云门禅师就说:“如果当时我看见的话,我就一棒把祂给打杀了给小狗吃,这样子天下从此太平啊!”


世尊出生之前,天下本来太平,因为所有的众生不是落入常见就是落入断见,各自造业,再依照各自的善恶业去轮回三界,日子就这样子一天一天地过。然而,世尊出世以后,开示众生解脱三界的解脱道,还教导众生去追求第一因,也就是过去所说的“梵”,叫作“一”、叫作“万法本源”、叫作“见道”、叫作“祖父”等等,就是要证悟这个真如如来藏。而且是从一开始就已经完全地教导众生,使得众生有能力不再受到轮回的限制,有能力离开了轮回,而且还可以教导别人如何证悟。所以,如果是用天魔的角度来看,就会认为说:“哎呀!都是因为
世尊出世了,所以搅乱了这一池轮回的春水。如果
世尊没有出世,天下倒也太平啊!”因此,云门禅师说:“我就一棒把祂给打杀了,喂小狗吃,天下就太平了。”用这个来当作对于
世尊最无上的供养。这个供养好!渔人在演唱千古绝唱,林边的樵夫也不能无语,当然要献上最好的“渔樵对唱”,当作是供养。

那么为了众生说完了宗门正义之后,世尊就回复成为一个跟一般一样的婴儿,然后像世间一般的婴儿一样长大成人,示现说
佛陀也是由一个凡夫、一个小孩而长成的。大众就会认为“有为者亦若是”,世尊走过的道路,任何人都可以重复
世尊的行履,这样子众生对于自己能够证悟、能够通宗、能够成佛,才能够有具足的信心。

接下来,佛陀出家离开王宫,向当时的修行人求教。这里要先说明的是,当时印度社会上的修行人有两种:一种是依于外来的亚利安传统而修行,也就是俗称的婆罗门教;另一群则是当时恒河下游的原住民们,他们不是白皮肤的亚利安人,他们不但学习《吠陀经》,而且还依着达罗毘荼人古老的传承而修行,也就是所谓的新沙门主义,也就是我们之前所说过的那一些依于山林河边修行的鲁士(Lersi)。由于
佛陀本人是亚利安民族当中的统治阶层——剎帝利,所以祂本来对于吠陀诸经、对于婆罗门的教义都已经有相当的了解了,因此祂是向那一些新沙门主义的人修学。

今天时间关系,我们就先介绍到这一边,下一次再继续为各位讲解。


    阿弥陀佛!

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发表于 2011-12-31 20:57 |显示全部帖子
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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十八集
禅宗的宗通(五)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

我们现在进行的课程是
平实导师的著作《宗通与说通》,我们现在讲的是“宗通”,也就是如来藏正法传入人间的过程。

上一次我们讲到
佛陀离开王宫出家,祂最主要是和那一些新沙门的修行人们求学,像当时最有名的阿罗逻迦兰,还有郁头迦兰,向他们学习禅定,而且很快地就能够进入了四禅与四空定。接下来各位就都知道,佛陀发现禅定不是证悟,禅定不能使我们解脱于三界,禅定也不能够帮助我们实证万法的根源,所以
佛陀就开始自修苦行。在六年的苦行之后,世尊出定,摸摸自己的肚子,结果摸到了脊椎骨。他发现了苦行并不能够使得我们解脱与实证如来藏,所以就放弃了苦行,采用中道的法则;在尼连禅河中沐浴,接受牧羊女乳糜的供养,继续参究。最后,在菩提树下,半夜时分,用手按地时而得到了明心,实证了这个真如如来藏,于是大圆镜智以及上品的平等性智、妙观察智得以同时现起;然后又在天刚将亮的时候,曙光将显现之时,目睹明星而眼见佛性,所以成所作智也现起,这样子就成就了世间与出世间最究竟的佛果。这样子,佛教的教主、宗门的法主就开始正式地弘法了。

在《涅盘经》上说,佛陀在菩提树下成佛之后,所以黑暗的世间就开始有了阳光。世尊首先为大菩萨们,像是
普贤菩萨、文殊菩萨这些主要来自于他方世界的菩萨摩诃萨们,开始说《华严经》;从人间说到天上,共有七处八会,人间三处、天上四处。所以,普通的菩萨跟声闻是没有办法参与
佛说《华严经》的。在《华严经》里面,佛讲佛菩提道,由凡夫地讲起,十信位、三贤位、十地、等觉、妙觉,把佛道的次第完完全全地演说了一遍;它显示了佛法的大富大贵,显示了
世尊无量劫以来无法思议的大福德;而不只是讲解脱道,而不只是阿罗汉断尽一切、将灭止生那样的穷苦之道。所以讲《华严经》的时候,小根小器的人根本都还不具有听闻的资格。所以与会者主要都是从他方世界来的,特别的那一些大菩萨摩诃萨们,他们知道
释迦世尊即将要成佛了,所以从他方无量的世界前来,听闻
世尊的教法。

所以在《涅盘经》上,说
世尊出世就像是阳光升起。刚刚出世的时候演说《华严经》,就像是太阳刚刚升起,大地还是黑暗一片,可是天边微微露出曙光,这最初的阳光只会高高地照在最高的高山顶上。各位有没有去阿里山看过日出?本来是黑暗一片,在太阳即将升起的时候,还没有看见阳光,我们是先看到远方最高的玉山,它的山顶开始变成了白色,第一束的阳光,只有玉山的山尖感受得到;虽然如此,在地上的人们看到山顶变白了,就知道阳光已经出来了。这就是
佛第一部所说的《华严经》,祂是对大菩萨摩诃萨所说,所以只度大菩萨们,将整个的佛道,把
世尊接下来这一生要说的法,全部演说一遍,无所遗漏。世尊第一次的说法,就叫作“华严时”,也就是说《华严经》的时候。华严时又叫作“旁追”,就是在《法华经》中
佛所说的“穷子喻”——有钱的父亲遇到了失散多年的儿子,想要直接叫儿子回来继承家业,结果儿子却吓到昏倒了。就是说,《华严经》不是一般的小根小器的人所能信受的。当然,整个《华严经》中,完完全全都是以真如如来藏作为主轴,来贯穿
佛在七处八会的说法。

再接下来,佛回到了人间,世尊在鹿野苑找到了曾经跟随祂的五比丘们,开始为他们说法。这一说就说了十多年,建立了最早的声闻僧团,然后僧团就越来越大。在十多年间,佛陀说《阿含经》、《法句经》这一些最早的经典,主要阐述的就是二乘菩提的解脱道,是要让所有的弟子能够快速地断除三缚结,成就初果,然后就能够进修二、三、四果,最后能成就阿罗汉。大部分的众生跟随
世尊修行,本来根本对自己是没有信心的,到底自己能不能够证得果位,统统不知道!经过
世尊有顺序的引导之后,至少可以得到了初果,乃至于四果的证量;于是自己知道未来一定能够入涅盘;所以对于
佛、对于法、对于僧团,都生起了具足的信心,也就是心量变大了。这一段时间,主要说的就是二乘的教法,说四圣谛、十二因缘,然后转法轮。但是这并非是成佛的究竟之法,而是让弟子能够自证自知的解脱之道,所以弟子才能够有勇气去追求更深广的成佛之道。这一段时间就叫作“鹿苑时”,又叫作“阿含时”,就是讲《阿含经》的时期;讲的是
佛所说的三藏,所以又叫作“藏教”,也就是“初转法轮”。

初转法轮就如同是“日照幽谷”。前面华严时是“日照高山”,太阳照了高山之后,接下来阳光就照到最深的山谷之中,使得那一些本来没有信心小根小器的人们,也可以开始得到利益,得以发起上求佛道的大心。当然,在这个时期,佛也已经开始密意说、隐覆地说宗门如来藏,这一点我们在后面再来举例。由于二乘的解脱道它不是究竟成佛之法,《法华经》上说它只是一个“化城”——一个化现出来的安乐城,是用来让小根的众生、让二乘人暂时得到歇息的地方;所以《阿含经》所讲的藏教,又叫作“二诱”。也就是在《法华经》中说到,这一位穷子他因为他没有办法相信自己是长者的儿子,所以长者就叫他留下来帮忙作粗工,用这个来诱使孩子留下来,以增长这个孩子的心量。

经过了十多年阿含期的调教,佛弟子们大部分都已经亲证了果位,所以就能够堪受下一个阶段的教法了;所以
佛接下来就开始说般若诸经,像是《大般若经》、《思益经》、《金光明经》、《金刚经》、《心经》等等。世尊就开始依着如来藏一切法本无自性、无生也无灭、本来寂静,因为自性涅盘,以隐覆秘密说转正法轮,说“空”、“万法本空”;但是“空”不是空无一物的断灭,而是“空有不二”。说有一个真心,这一个真心又叫作“非心相心”,是说真如不是那个妄心的那个心,也就是在《金刚经》里面所说的“此经”。在《大般若经》中,佛说了真如如来藏自体的“总相智”,以及在自体所显现出来的种种的个别的法相,也就是“别相智”。由于在这个时期,主要是以《般若经》为主,因此又把这个时期叫作“方等般若时”。这个时期,二乘人开始转化自己的心量,陆陆续续的发起了大心,开始勇于求学佛菩提道,成为大乘的菩萨。所以《般若经》是三乘人一起听闻,而各自得到自己的见解。大乘的菩萨知道
佛在《般若经》里面所说的“空”,就是本心如来藏“空性”;但是二乘人听闻之后,认为“空”就是二乘所证的寂灭“空相”,所以也可以得解。所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解”,就是说这种情况。所以这个般若时的教法,是通于三乘人的,因此又叫作“通教”,也就是“二转法轮”了。

前面的太阳照过了高山,又照进了最深的山谷,现在开始阳光普照大地;一切种性的人都能够被
佛的光明所照射,通于一切人,如“日照大地”,所以叫作通教。如果是福德智慧都具备的弟子,经过了初转、二转法轮时期,一个一个的渐渐地都能够实证了真如如来藏,进入了大乘的见道位了,所以般若时又叫作“体信”。就是《法华经》中的那个穷子,他为长者做了好几年的粗工,对自己开始有了一点信心了,这时候长者就可以开始来靠近这个穷子,让穷子能够渐渐地借着靠近自己的父亲,而不再畏惧。

再接下来,在有缘的弟子都能够证悟宗门如来藏之后,佛开始演说《解深密经》、《胜鬘经》、《楞伽经》等等唯识种智的经典。依着一切法无自性的如来藏,说真如无生无灭、本来寂静,这就是自性涅盘“无自性之性”,藉以显示了义的法相,转正法轮;说五法、三自性,说七种性自性等等自心藏识的智能,让这一些已经通宗的弟子们,除了真如自体的总相智、别相智之外,再继续地进修如来藏中过恒河沙数一切种子的智慧,所以叫作“一切种智”,也就是菩萨摩诃萨——地上菩萨以后所应该修学的智慧。因此,在这个时期的法教就叫作“唯识种智时”,也就是“三转法轮”。三转法轮的教法,它只针对菩萨,而没有办法摄受二乘小根器之人;两者是有区别的,是不一样的,所以又叫作“别教”。

在这个唯识种智时的时候,又叫作“领知”。就是《法华经》里面那位穷子已经不再是穷子了,因为他常常地跟长者来往,也就是跟如来藏亲近,所以父亲就决定开始让他作大总管;长者把所有的财富库藏,一样一样的全部都交付给这个穷子,让儿子知道长者有多少多少的家产,库藏当中有哪些种类的珍宝,全部都交给儿子去管理。这就是唯识种智时。

到了
佛即将灭度之前,诸经三藏已经完全的演说圆满,所以就依着诸佛的常法开始说《法华经》;依着真如如来藏自性、功能,说究竟圆满的法教,说众生一发心就已经到佛地,大畅
佛之本怀。所以有增上慢的二乘人,有五千人当场退席不听,而
世尊默然也不作阻止;因为《法华经》它本来就不是这一些未悟言悟的增上慢人所能信受的。《法华经》的说法,完完全全都依着真如如来藏说体、说用、说性、说相,凡所说者无有不圆满者,完全依照着如来藏本来成佛的圆满体性来说,所以又被叫作“圆教”,也就是“法华时”。

圆教之中如满月一样的净白,无有缺损,又叫作“付业”。也就是《法华经》里面这个穷子已经作了大总管了,长者已经把所有的家业都交给这个大总管来管;到了最后,长者看到时机成熟了,就直接告诉穷子“你就是我的儿子,这些家业本来就是全部属于你的,没有一样不是”,所以叫作付业。

我们来整理一下。佛一生的说法分成哪几个时期:华严时、阿含时、方等般若时、唯识种智时、法华时,所以总共有“五时”。在这个五时当中,教法的种类最初这个“华严”是包含了一切后来所有说法的内容;然后最后的“法华”则是专门在真如如来藏上面来说;所以,佛说法的阶段总的合起来虽然是五时,但是
佛说法的内容却是“三类三教”。因此,在《涅盘经》里面说五时,《解深密经》里面说三时,是一模一样的内容,合起来就是“五时三教”。另外,佛在《涅盘经》里面又形容:华严时就像是刚刚挤出来的牛乳,一切的教法都含在里面;阿含时就像是酪——把生乳、把这个牛乳拿去提炼变成酪;般若时就像是生酥——把酪再拿去提炼就变成了生酥;唯识时就叫作熟酥,也就是把生酥再提炼就变成熟酥;到了最后的法华时,就叫作醍醐——牛乳提炼到最极致就称为醍醐。所以,我们常常在广告上看到的醍醐味,就是指最上等的味道。也就是说,佛在世的时候,五时的教法看起来是五种法教,但是其实它们统统是用牛乳——用如来藏这个“牛乳”来作成的,只差在这个牛乳越提炼越纯、越炼越香、越炼越营养;所以五时的教法都是“牛奶”的同一个味道,所以说“五时一味”。世尊的法教乃至诸佛的法教,向来都只有一个味道,没有两个味道。

这一点古时候的大德,从净影寺的慧远法师开始,到天台宗的智者大师,都大略的知道这个道理,也就是所谓的“判教”。但是,因为他们自己并没有实证真如如来藏,没有宗通,所以只能依照着经典的记录来判定。因为自己没有通宗,所以在读经判教的时候就会有所错误,不过终究是瑕不掩瑜。一直要到唐朝
玄奘法师说三法轮,然后
窥基大师接着重说三时教,佛陀所施设的说法次第,才完整的被中国人所了解。可惜,玄奘法师、窥基法师这两位大师在陈述唯识种智,法义深奥,因为它本来就是为了登地——地上菩萨所说的,所以一般的大众尚且无法证得如来藏,更甭说悟后起修的唯识种智了;所以,大部分的人没有办法了解他们的证境,通常都是用“唐三藏”的角度来看
玄奘大师。

我来念一段
玄奘法师时期,弟子们对于
玄奘法师的形容。大家知道
玄奘法师证境之高,古今少有,这一段文字也挂在我家的佛堂墙壁上,说
玄奘法师:“栖息三禅,巡游十地,超六尘之境,独步迦维,会一乘之旨,随机化物。”(《续高僧传》卷第四)这是后来
玄奘法师的弟子们,为
玄奘法师所作的传记里面记录着。

里面是什么意思呢?时间关系,我们等到下一次再为各位详细地介绍。


阿弥陀佛!

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发表于 2011-12-31 20:58 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第十九集
禅宗的宗通(六)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

接下来我们继续讲
平实导师的著作《宗通与说通》里面宗通传到人间的过程。

上一次我们讲到
玄奘法师祂的禅定境界,弟子们赞扬祂到达了三禅,因为四禅灭却了意识心,所以对于菩萨的摄众不一定合适进入四禅。说
玄奘法师“巡游于十地”,是说
奘师已经入地了,是地上的大菩萨,而且祂的知见已经直达十地;在《成唯识论》里面我们也看到了,奘师个人的智慧其实已经在三地以上。因为
奘师不但亲证了真如如来藏,得到了宗通,而且已经得到了尽智,也就是相当于解脱道的慧解脱阿罗汉,也就是永伏性障如阿罗汉,这也就是禅宗的过牢关;再加上勇猛发起了《华严经》中所说的十无尽愿意乐,所以得到了诸佛的加被,发起了大乘照明三昧,过了十回向位,而成为欢喜地的菩萨;所以祂真正地超越了六尘妄识的境界,所以说祂能体会
世尊宗门心法,专长“独步”于
佛在《法华经》中所说的一佛乘,也就是前面所说的“五时一味”,所以祂“会一乘之旨”。因为五时法教、化法四教、化仪四法全部都通,初地的唯识种智无所不通;所以
奘师可以随着众生不同的根机,给予他们最适当的教法,因此说它叫“随机化物”。所以判教能够完全的符合
佛意跟事实,就是
玄奘大师、窥基大师的法教;只是祂们说的如来藏种智这个义理太深太难,在祂们往生以后,虽然著作都还在,但是已经无人能会了。

到了现代竟然还有法师不承认如来藏宗门,执着着无因的缘起性空,诽谤大乘佛法非佛说;像这样子一阐提的出家人,还被人家高推为佛法中的“导师”,然后说这样的人是继
玄奘之后中国最重要的“大师”。没有喝过
世尊五时法乳的凡夫,甚至不相信
世尊、根本不是
世尊真正的弟子,却披着佛门僧宝的外衣,住在佛寺,吃着佛粮,然后坏佛正法;这就像是把一个小偷引到家里面来,然后跟大家讲说“这个小偷就是这一家的主人”,如此的荒谬!然而现在台湾的佛教界实况就正是如此。

所以各位说说看,我们该不该出来护持
佛陀的正法?该不该告诉大家这一些人不是佛门的主人,而是外来的小偷?所以各位就可以体会,当正觉同修会
平实导师出世弘法以来,始终弘扬的就是
佛陀的法乳;法教有五时之分,但始终就是一味,就是宗门如来藏正义,这一点从来没有任何的改变。

这样子,我们为各位简单地介绍了
佛在世时说法的顺序,也就是五时三教的内容了。接下来可能会有人说:世尊说法只以如来藏一味说,那么为什么有的人只能学到二乘解脱道,而不能理解大乘的妙理;有的人可以理解到般若之教,有的人可以进修唯识种智甚深之法,有的大菩萨可以一开始就直接听受《华严经》?为什么同样是在
佛座下学法,彼此的相差会这么大?乃至于同样都是四果阿罗汉的证境,彼此之间却也有天差地别的不同?我们来说一个佛经当中最奇特也是很难以思议的故事,各位就会了解。

各位觉得一位阿罗汉堪作“人天之师”,是“天人应供”,供养他有无量无边的福德;那这一个阿罗汉自己的福德是不是也应该很大?如果我说,有阿罗汉尚且一生潦倒,没有一天不挨饿,这一辈子没有吃过一餐饱饭,所以根本也不会有余力学习大乘法——各位相信吗?我们来看一个令人泪流不止的故事。

在拘萨罗国中有一个小渔村,村民有一千人,里面有一位娄沙迦,在过去生中,他因为贪着利养、心多嫉妒,而且欺骗过一位阿罗汉;所以今生自从娄沙迦的母亲开始受胎起,族人开始出海捕鱼就没有任何的收获。套句现代的话,比较粗俗的话来讲就是“带赛”。村民就一天比一天穷,接二连三的发生事故。渔夫们发现了不太对,大家就讲好,把村民分成两群,各自出海去捕鱼;结果有一组丰收,可是娄沙迦父母所在的那一组却是毫无所获。再把这个衰弱的这五百个人这一组,又分成两组去出海……后来用这个方法就发现了,只要有娄沙迦的这一组,就一定是一无所获。所以代表是娄沙迦这个家庭有问题,所以村民就把娄沙迦的父母这一家把他驱逐出去。等到娄沙迦能够走路的时候,母亲就交给他一个碗,跟他说:“苦命的孩子啊!你向别人乞食去吧!”从此之后,娄沙迦的父母也不见了。

有一天舍利弗尊者经过,看到了娄沙迦大概七八岁的样子,蹲在一个富有人家门口的水槽前面;古时候,前面的水槽就是用来养马的。娄沙迦蹲在水槽前面,像一只鸟一样,啄食着地上的饭粒。舍利弗就说:“孩子啊!你住哪边?难道你没有父母吗?”娄沙迦说:“以前父母对我说:‘孩子!我们被你累死了!’从此之后,我就再也没见过他们了。”舍利弗就问:“那孩子,你愿意出家吗?”娄沙迦就说:“像我这样不幸的人,有谁愿意收容我呢?”然后舍利弗就把这个小孩带回僧团,让他出家。虽然娄沙迦出家了,可是因为业报所感,他的钵里面只要放入一汤匙的粥,旁人就会看到这个钵里面的粥已经满出来了,所以就不会再给他东西了,因此娄沙迦从来没有吃饱过。纵使如此,娄沙迦在舍利弗的教导之下,证得了阿罗汉果。

当娄沙迦世缘将尽,舍利弗尊者知道,然后就想:“我今天应该让娄沙迦吃一顿饱饭。”于是舍利弗尊者就亲自带着他到舍卫国里面去托钵,可是却毫无所得。尊者就只好叫娄沙迦先回去,没想到娄沙迦一离开,舍利弗马上就化缘化到了食物,赶快叫人送去给娄沙迦吃;没想到那个人竟然在半路上,自己把食物给吃掉了,所以娄沙迦还是吃不到。舍利弗回来以后,就问他说:“你吃过了吗?”这位娄沙迦心性也很好,他不说他没吃,他说:“尊者,我以后再吃吧!”舍利弗听到了,虽然已经过了中午吃饭的时间,可是尊者仍然再次的进入王宫,然后去化缘,托得了很好的甘食回来。但是,娄沙迦尊者他知道,他没有办法吃;所以他只是向尊者礼敬,却不愿意开口吃。舍利弗就说:“这样子吧,我用手拿着钵放在这里,你就坐在我旁边吃吧。因为如果钵离开了我的手,恐怕东西会不见,你就吃不到了。”就这样子,仗着舍利弗的功德神力,娄沙迦终于得到饱食一顿。当天晚上,娄沙迦就永摒苦恼,永远离开三界进入涅盘了。

所以,今天我们不论是在凡夫位,还是在菩萨五十二阶位当中的任何一阶,福德的培养是永远不能停止的。平实导师常说:“只要遇到真正的善知识,智慧的修学可以很快,但是福德的累积就困难了。偏偏菩萨的每一个阶位都一定要有相对应的福德,这一点要求远比二乘法要严格得多,所以菩萨要成就的佛果,祂必须是福慧两足尊。所以福德累积到什么地步,智慧的证悟才有可能到什么地步。”这一点我们要谨记在心!

现在很多的法师大德都说:“大乘法是后来才有的。”甚至直接讲说大乘非佛说,说如来藏是外道神我的见解。那我们就来谈一谈,世尊从一开始出世弘法,在佛教的最初期,在《阿含经》中就已经明说的宗通如来藏。虽然
世尊在佛经中常常批评婆罗门教、《吠陀经》、六师外道不如理之处,而且佛法的基本就是强调“无我”;但是如果说万法皆空,无我、无人、无众生、无寿者,灭尽了一切却又说不是断灭,那到底要追求的是什么呢?所以,佛弟子其实始终没有离开过对于万法本源,也就是外道所说的“梵”的追求;这个追求真正的“我”,就是佛弟子最初的发心,也是最终的目标。世尊在初转法轮的《阿含经》里面,就已经明白地开示了在五蕴法,也就是名法跟色法之外,还有一个本识,这个本识就是每个人出生之前来投胎的入胎识。

【(世尊说:)“若识不入母胎者,有名色不?”答曰:“无也。”“若识入胎不出者,有名色不?”答曰:“无也。”“若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?”答曰:“无也。”“阿难!若无识者,有名色不?”答曰:“无也。”】(《长阿含经》卷十)

各位想一想,一个胎儿是由受精卵开始的,在受精卵的时候,这一个受精卵精子来自于爸爸、卵子来自于妈妈,那请问胎儿的部分在哪里?他自己的部分在哪里?也就是说,在一开始的时候,胎儿还没有色法,当然也就不会有受想行识的名。由于本识开始执持这一颗受精卵,所以才会开始作细胞分裂,一个细胞变两个,两个变四个,四个变八个……渐渐地这个孩子长大;可是也还没有五官,脑子也还没有发育好,所以胎儿的名与色都不具足。眼识是依于眼根而有的,耳识是依于耳根而有……意识是意法为缘而生;还没有长出大脑的受精卵,就不会有意识,因为意识的所依根是大脑。所以,在最初能够入胎的识,祂不是五蕴当中的识阴。

所以,佛就问弟子说:“如果说本识不入住母胎的话,受精卵会继续发育下去产生名色吗?”那当然是不会的!然后
佛又问:“如果本识入了胎,可是没有作用,受精卵就不会卵裂,不会发育,也就不会发育出名色;如果本识入了胎,可是住到一半本识又走了,那这个胎儿就会败坏,还能够继续增长胎儿的名色法吗?”当然也不行!所以,佛就作了一个结论:“阿难!如果没有这个本识,还会有我们的五蕴身吗?”那当然是不会的!

从这个地方就已经看出,在我们的五蕴名色尚未形成的时候,就已经有一个本识在住持我们的胎儿身,所以胎儿才能渐渐地发育,然后成熟。大脑长好了,才能长出意识;五根长好了,才能出生眼耳鼻舌身五识;到这个时候,宝宝就会越来越躁动不安,最后就是出胎的时候到了。出胎以后本识还是在背后控制着我们的名色吗?乃至于此生结束的时候,也是本识在控制吗?同样的,也是在初转法轮的阿含时期,佛陀更加明白地为弟子说明了。佛说:

【心法起则起、法灭而则灭,兴衰如雨雹,转转不自识。识神走五道,无一处不更,舍身复受身,如轮转着地。如人一身居,去其故室中,神以形为庐,形坏神不亡。】(《法句经》卷二)

佛陀在这里又再一次的提到,在我们住母胎之前,在胎儿的名法和色法尚未开始存在之前,有一个能够入胎的本识又叫作“识神”;因为祂不是识蕴中的妄识,所以特别把祂叫作识神,祂独立于这个身体名与色之外。识神能够行走于眼耳鼻舌身的五道之上,祂不是五识的一部分,可是祂却通于五识,祂是五蕴法背后的主宰;五识在运作、五蕴身在运作的时候,这个识神也在运作行走,所以叫作“无一处不更”。祂也可以独立行走,从上一世进入这一世,由这一世进入下一世;众生之所以出生,就是因为识神受生,众生会死亡就是因为识神舍身;祂就是轮回之轮,可以轮转不息。佛陀甚至直接为我们说明了,这个识神住在我们的身中,识神走了身体虽然会坏,但是这个识神本身是不亡灭的。这样子,佛说得够不够明白了呢?

世尊说寂灭,是以五阴十八界的名色之法为前提,能灭的是名色法、五阴法、十八界法;而在名色之外另有入胎识常住不灭,另有识神能够舍身受生,两者是不相违背的。这一点从
佛陀一开始说法,在《阿含经》中就已经确立了法则。例如,佛说:

【云何色集,受、想、行、识集?缘眼及色眼识生,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱,乃至纯大苦聚生,是名色集。如是,缘耳、鼻、舌、身、意,缘意及法生意识,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生,是名色集,受、想、行、识集。】(《杂阿含经》卷三)

佛说:【什么叫作五蕴的蕴集,色法的蕴集,受想行识的蕴集呢?比方说,因为有了眼根和色法,眼识才会出生;根尘识三者和合所以有了触,有了触就会有受,有受就会有爱;然后就这样子辗转地各种大苦的蕴集就出生了,这是名与色的蕴集。也就像这样子,缘于耳鼻舌身而生识,缘于意根跟法尘而生意识,然后生大苦蕴集,这就是名色之集,是受想行识的蕴集。】

明白了苦的蕴集,那我们要怎么样才能摧坏苦的蕴集呢?佛说:

【云何色灭,受、想、行、识灭?缘眼乃至色眼识生,三事和合生触,触灭则受灭,乃至纯大苦聚灭,如是耳、鼻、舌、身、意,缘意及法意识生,三事和合生触,触灭则受灭、爱灭,乃至纯大苦聚灭,是名色灭,受、想、行、识灭。】(《杂阿含经》卷三)

怎么样能够息灭五蕴的蕴集呢?也就是怎么样能够解脱于五蕴名色而入涅盘呢?前面说到,缘于眼根色尘而生眼识,五蕴之法都是这样子,由根尘识三事和合然后出生触,由触生受等等;如果触灭了,受也不存在了,然后大苦聚也就灭了;就这样子,耳鼻舌身也是如此,意法为缘生的意识也是如此,根尘识三和合生触,触灭则受灭、爱灭,乃至于大苦蕴集灭,这就是色灭,受、想、行、识灭。

所以,世尊在二乘道里面所说的灭,是指要把五蕴的蕴集给灭掉,不是灭那个入胎识;因为入胎识祂是比我们的五蕴身更早,我们这一生的五蕴还没有出生,入胎识就已经来投胎了。

今天的课程,我们就先为大家介绍到这边。下一次再继续为各位演讲下面的部分。谢谢大家!


    阿弥陀佛!

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发表于 2011-12-31 20:58 |显示全部帖子

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《杂阿含经》卷一:

【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说‘法师’义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名‘法师’。是名如来所说‘法师’。”】

三乘菩提之宗通与说通

第二十集
禅宗的宗通(七)

正伟老师
主讲

各位电视机前的菩萨们:

阿弥陀佛!

首先先跟大家问候:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?

上一集我们说到,世尊在二乘道里面所说的灭,是指灭五蕴之蕴集,不是灭那个入胎识;因为入胎识是早在我们五蕴身之前,我们这一世的五蕴身还没有出生的时候,入胎识已经来投胎了。佛陀为了强调这个观念,说缘觉法的因缘观的时候,提出了十因缘观,说因缘法的这个观行,观到最后是“齐识而还”;这个所齐的识与前面的入胎识、识神是相同的,都是在五蕴名色之外而有此识,也就是本识如来藏。例如在《杂阿含经》里面说到:

【何法有故名色有?何法缘故名色有?即正思惟,如实无间等生,识有故名色有,识缘故有名色有。我作是思惟时,齐识而还不能过彼。】(《杂阿含经》卷十二)

这段经文,世尊回忆起祂过去世的观行,在那一世祂得到了“古仙人道”。世尊说:【五蕴名色之法从何而来?缘于哪一个法所以会有五蕴名色呢?我当时作正思惟,然后正理就如实地无间地出生。因为本识有,所以名色有,缘于本识所以名色就会出生。我当时作这个观行的时候,确立了万法的根源是这个本识,一切的万法推究根源都是这个出生万法的第一因本识,再也没有一个法能超过本识。】所以,在这一段经文中,世尊完全明白地讲出五蕴名色都源自本识,本识之上不会再有法了。因为本识是三界的第一因,不论当时有佛、无佛出世,最究竟的道理就是如此,从无量生前就已经是如此了,所以把这个本识如来藏之法,叫作“古仙人道”。

各位看看,世尊已经说到这么明白了,为什么还有很多法师大德会说没有如来藏,说如来藏法是外道的法呢?他们也都曾经熟读过《阿含经》。所以个中的原因就更耐人寻味了!在《阿含经》的原文里面,其实到处都充满了这一类对于名色法之外有第一因的明示或是暗喻。例如,有一位天子,也就是天王,半夜来求问于
佛:

【时,彼天子说偈问佛:“车从何处起?谁能转于车?车转至何所,何故坏磨灭?”尔时,世尊说偈答言:“车从诸业起,心识能于车,随因而转至,因坏车则亡。”时,彼天子复说偈言:“久见婆罗门,逮得般涅盘,一切怖已过,永超世恩爱。”】(《杂阿含经》卷四十九)

在这一段《杂阿含经》中的对话,“车”是指众生的五蕴身。佛说在五蕴身这个车以外,有一个在五蕴以外的心识,能在这个五蕴身上随着因缘而转至。并且,这位天子的回答也很妙,他用婆罗门这个名号来赞
佛,也显示了从婆罗门教一直到佛教,哲人们要追求第一因的这样的本怀是完全一致的。这个第一因,在吠陀诸经里面叫作“梵”,在佛法中叫作“涅盘本际”。所以天王用“婆罗门梵行者”这一句话来赞扬
佛陀,佛陀也没有制止他,而接受了这个名号。这表示了称
佛为婆罗门是非常恰当的,因为只有
佛陀才称得上是真正的梵行者婆罗门。

在南传的《大藏经》里面,也记载着同样的说法:

【诸比丘!有如是之处,那里无地、无水、无火、无风;无空无边处,无识无边处,无无所有处,无非想非非想处;无此世,无彼世;无日月。诸比丘!那里无来,无去;无住,无死,无生;无依,无存;无缘,无求,是苦之终结。】(《南传大藏经》《小部尼伽耶•自说》)

众生学佛,无非就是为了离苦得乐,离三界苦而得解脱。佛在南传的《阿含经》里面记载着,离开了三界法有一个涅盘本际,那里没有三界中的一切法,无生死、无来去,那个地方就是苦的终结,也就是本际如来藏。不只这样子,佛还接着说:

【涅盘之法确有,它不生,不现,不作,不造。诸比丘!此不生、不观、不作、不造之涅盘不可睹见。但以不生、不住、不造乃至不作,诸种种法乃出现于世。】(《南传大藏经》《小部尼伽耶•自说》)

佛说涅盘这个法是真实有的,不是想象出来的,也不是把一切灭尽了就叫作涅盘;涅盘这个法是真实本际,祂不生不灭、不观不作,我们无法看见祂;但是这个涅盘本际就是以这样子的不生不住、不造不作,乃至于以一切诸种种法上面来运行,也就是在种种一切法上都有本际涅盘的显现。

看到这里,大家就很明白了,佛在初转法轮《阿含经》中说的是没有因的缘起性空吗?根本不是!佛在《阿含经》里面只是隐覆说本际如来藏吗?不是喔!前面这几段经文,佛根本是明白地说“有本际如来藏”!不但如此,有没有发现二转法轮《般若经》所说的“不增不减,不垢不净,不生不灭”这一些用来形容真如如来藏的话,是不是在《阿含经》里面
佛也已经明说了呢?而且是在上座部二乘《大藏经》中所传下来的。所以,很多的法师大德读佛经不够深、不够广,动不动就以自己错误的见解,说什么“如来藏是后人假造的,在《阿含经》里面没有如来藏”;结果《阿含经》里面,佛本来就已经说得很清楚了。是自己不明白
佛的旨意,不能通宗,不得宗通;然后在那边诽谤,这就是成就了诽谤
佛、诽谤法的第一重罪。佛在《阿含经》卷四甚至直接说到
世尊是本由寂静也就是涅盘而来,未来将入的涅盘也不过就是还至本生处,回到本来的地方,然后究竟入涅盘罢了。这更说明了
佛陀所说的寂静涅盘,并不是说一个本来不存在而后来因为修行而发生的法。在南传的《阿含经》里面,佛也说到:

【诸比丘!心者,是极光净者,却为客随烦恼所杂染,而无闻之异生,不能如实解,故我言无闻之异生不修心。】(《汉译南传大藏经》《增支部经典•弹指品》)

即使是南传二乘法也说本来就已经常存、常净、常乐、常光明之法,而且是外于五阴十八界而有的。也就是说,若依十八界世俗谛来讲,诸法是无我;然而,超越了十八界的胜义谛来说,诸法则有第一义谛我。如此一来我们便不难理解,在《阿含经》里面非常多的地方,佛都说到自己是“到安隐处”、“逮得己利”;又说证得解脱是“阿罗汉,尽诸有漏,离诸重担,逮得己(Ātman)利,尽诸有结,心正解脱。”(《杂阿含经》卷八)佛陀说一位已经证得解脱四果阿罗汉,早已经证得了三界、五阴、十八界中无我,然后这样子才能够说他真正得到了十八界外的真我的大利益,所以才说“逮得己利”。那么是哪一个“己”能得到利益呢?正是本际真如如来藏——这个不是“我”的“我”。所谓的“我”包括了三界法中的世俗谛我以及横跨三界内外的胜义谛我,胜义谛我就是涅盘的真义,是佛法中的第一因、第一义法,是佛法的宗门正义;但是为了不要误导外道,以及少智的弟子把这两种“我”混淆不清,所以
世尊遇到因缘不熟的外道来询问这一类问题,常常会选择默然不回应。所以很多人就误会了,认为说
佛陀对这样的问题采用“十四种无记”不予回应的态度,以为这一类有关于世界本源的问题
佛没有能力回答。

所以,世亲论师在《俱舍论》里面就讲:“(问:)诸契经中说十四无记事,彼亦是此无记摄耶?(答:)不尔!云何?彼经但约应舍置问,立无记名。”(《阿毘达摩俱舍论》卷十九)世亲菩萨说:“所谓的
佛不置答的十四无记事,并不是说这一些问题的本质是无记而没有答案的,更不是说佛没有办法回答世界本源的问题,而是在那个时间点、那样的地方,对于那样的众生,有关这一类的问题应该暂时放置在一边而不答。”这一些问题,佛陀把它们留到三转法轮的时候,当听法的大众程度已经提升了,再作完整的说明;这就是与“恐彼分别执为我”的道理是一样的。

同时,在初转法轮的阿含时期,圣弟子们就已经很清楚地知道《吠陀经典》、《奥义书》中所说的万法本源的“梵”。在《吠陀经》里面,只有支离片段含糊不清的思想,外道虽然有这个说法,但是因为自己误解,福德又不够,所以没有办法实证这个真实离名色法的第一因“梵”;反而是在佛法中可以真实证得这个第一因“梵”,所以
佛陀才是真正的“大梵”。在《南传大藏经》的记录也是这样子说,诸圣弟子彼此之间,用梵这个名称来敬称于
佛:

【世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与甘露,为法王、为如来也。】(《汉译南传大藏经》《增支部经典•舍法品》)

在《南传大藏经》中有多个地方都用梵来作为对
佛的敬称,显示这是佛世的时候教团中一个很普遍的现象,而不只是个人的行为。即使是论议第一的大迦旃延,也是用这样子的方式,他在大众的面前公开地用梵(braman)这个字来赞
佛。他说:

【诸贤!彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。】(《汉译南传大藏经》《中部经典•蜜丸经》)

大迦旃延尊者称赞
佛说:“各位同修啊!世尊实知一切法,实观一切法。世尊是众生的眼睛、是智慧、是法、是大梵,是教导我们的人、是宣布确立的人,世尊以大利益来利益我们,赐给我们涅盘不死的本际法。所以,世尊是法主、是如来等正觉。”这表示了从
佛陀初期开始弘法,佛弟子之间就以梵来作为
佛陀的尊号之一,而且是一种很普遍的现象。以当时
世尊一直广破诸外道的背景来看,这说明了佛弟子们很清楚地认知到,外道所传的梵不是究竟法,不是真的梵;而
佛陀所传的梵才是究竟之梵,成佛也就是成就了梵,因为只有
佛陀才能被尊称为梵。梵就是本际,梵就是涅盘,梵就是如来藏。所以从
佛一开始出世弘法,就已经说有本际、涅盘实有,涅盘的本际就是万法的根源,就是外道所追求但是没有办法证得的那个梵。这个真如如来藏是一切法的根源,在一切法上显现,祂就是佛法的宗门,这个目标一直都是很清楚的。

进入了二转法轮般若期之后,大部分的弟子对于自己能证涅盘这件事已经具有充足的信心了,佛就开始讲这个真如本际祂的相貌是怎么怎么样的。比方说大家都可以朗朗上口的《金刚经》里面说到:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”(《金刚般若波罗蜜经》卷一)一切三界中的相,不管是名法还是色法,都是本际如来藏所生,所以能够见到诸相背后的源头——那个非相的如来藏,这个人就是见到了如来,就是会得佛法,就是通达了宗门正义,就有了宗通。

在《大般若经》里面:【佛告善现:“于汝意云何?如来、应、正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!如来、应、正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提……复次,善现!如是发趣菩萨乘者,颇施设少法若坏若断耶?善现!汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者,终不施设少法若坏若断。”】(《大般若波罗蜜多经》卷五百七十七)

佛问善现:“你觉得怎么样呢?如来是因为福德圆满具足三十二大人相,所以证得佛果吗?善现!你不可以这样子想。因为,如来不是因为三十二大人相而成佛的。为什么?因为诸佛是以本来清净的真如如来藏而成佛的,三十二大人相只是如来藏诸多的功德性之一罢了。”佛又说:“善现啊!发心修学佛菩提道的人,是不是应该要断除摧坏三界法才是修菩提道呢?你不可以这样子认为。修学菩萨道的人终究没有一法可以断除坏灭,因为一切的法都是由真如如来藏所生,断除了这些法只是断除了如来藏外显的表相,修行的重点是在于证悟如来藏,转依真如清净的体性,而不是在表相上去断除的。”在初转法轮解脱道中,世间五蕴名色集全部都要断灭才能入涅盘,如果有一点点无法断除,那就不能入灭。可是,到了二转法轮,世尊却说终究无一法可断除,这就是依着如来藏的自性来说的。

然后,世尊就直接谈到这个“非心心”,祂是那个不是妄心的真心:【时,舍利子问善现言:“为有非心心之性不?”善现反问舍利子言:“非心心性,若有若无为可得不?”舍利子言:“不也!善现!”善现便谓舍利子言:“非心心性若有若无既不可得,如何可问为有非心心之性不?”时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”】(《大般若波罗蜜多经》卷五百三十八)

舍利弗明知故问,问善现说:“您所说的这个非心心有其性吗?”也就是问说,非心心是归属于十八界当中的哪一个法性呢?善现反问舍利弗说:“如果说非心心在十八界法中有归属之性,或者说非心心在十八界法中完全没有归属,这两种说法正确吗?”舍利弗回答:“不也。非心心不能说祂归属于十八界,也不能说祂外于十八界。”善现就说:“舍利弗啊!你既然知道这个非心心既不能说祂有,也不能说祂无,那为什么要问非心心是有性还是无性呢?”舍利弗又问:“那这个本心不是妄心的心,祂的本性是什么呢?”善现回答:“这个心的本性是既不会改变,也不会损坏,也不会分别。”

接下来,佛说:【(佛言:)“如是诸法本性唯一,无二、无造、无作,不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知,即能远离一切执着。”】(《大般若波罗蜜多经》卷五百五十九)

佛在《大般若经》里面解释这个本际如来藏,说这个诸法的本性本际是一,不是相对的二,祂不会造作,无法觉知,不可分别;如果菩萨能够证悟这个如来藏,就能远离一切的执着。所以各位看一看,佛在二转法轮的时候,说来说去都是为了告诉弟子这个自身中的如来藏祂的总相与别相。

至于到了三转法轮,有缘的弟子都已经亲证了自己的本际如来藏,所以
佛就为了这些悟后的菩萨们,开始说如来藏“界”的功能——里面所蕴含的种子,如何地地地修增上。在《解深密经》当中
佛说,这个真如如来藏就是第八识阿陀那识,这就是佛法的宗门。佛是怎么说的呢?

今天时间的关系,我们就先为各位介绍到这一边。谢谢大家!

阿弥陀佛!

一切有为法 如梦 幻 泡 影 如露 亦如电 应作如是观

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