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楼主: 请佛住世
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优婆塞戒经

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发表于 2010-11-28 21:12 |显示全部帖子

自他庄严品第十一


善生言:“世尊!菩萨摩诃萨,具足几法,能自他利?”“善男子!具足八法,能自他利。何等为八?一者寿命长远、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好种姓、五者多饶财宝、六者具男子身、七者言语辩了、八者无大众畏。”善生言:“世尊!何因缘故菩萨得寿命长?乃至大众不生怖畏?”佛言:“善男子!菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀,以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯,以是因缘获得上色。无量世中常坏憍慢,以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食,以是因缘身力具足。无量世中常乐说法,以是因缘多饶财宝。无量世中呵责女身,以是因缘得男子身。无量世中至心持戒,以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝,以是因缘无大众畏。如是八事有三因缘:一者物净、二者心净、三者福田净。云何物净?非偷盗物,非圣遮物,非众共物,非三宝物,非施一人回与多人,非施多人回与一人;不恼他得,不诳他得,不欺人得,是名物净。云何心净?施时不为生死善果、名称胜他、得色力财、不断家法、眷属多饶,唯为庄严菩提故施,为欲调伏众生故施,是名心净。云何福田净?受施之人远离八邪,名福田净。善男子!以如是等三因缘故八法具足。善男子!菩萨所以求于长命,欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者,为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓,为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力,为欲持戒诵经坐禅故。菩萨所以求多财宝,为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身,为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了,为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众,为欲分别真实法故。善男子!是故菩萨具足八法能自他利,能如是行是名实行。”


“善男子!菩萨摩诃萨有八法者,具足受持十善之法,乐以化人;具足受持优婆塞戒,乐以化人;虽得妙色,终不以是而生憍慢,虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝,终不以此而生憍慢;不以幻惑欺诳众生;不生放逸;修六和敬;菩萨具足如是等法,虽复在家,不异出家。”


“如是菩萨终不为他作恶因缘;何以故?惭愧坚故。善男子!在家之人设于一世,受持如是优婆塞戒,虽复后生无三宝处,终不造作诸恶因缘;所以者何?二因缘故:一者智慧、二不放逸。善男子!于后恶处不作恶事,有四因缘:一者了知烦恼过故、二者不随诸烦恼故、三者能忍诸恶苦故、四者不生恐怖心故;菩萨具足如是四法,不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘:一者乐修善法、二者分别善恶、三者亲近正法、四者怜愍众生、五者常识宿命。”


“善男子!菩萨具足如是八法,若闻讥毁,心能堪忍,若闻赞叹反生惭愧,修行道时欢喜自庆,不生憍慢能调恶人,见离坏众能令和合,扬人善事隐他过咎,人所惭耻处终不宣说,闻他秘事不向余说,不为世事而作咒誓,少恩加已思欲大报,于已怨者恒生善心,怨亲等苦先救怨者,见有骂者反生怜愍,见他偷时默然不动,见来打者生于悲心,视诸众生犹如父母,宁丧身命终不虚言;何以故?知果报故。于诸烦恼应生怨想,于善法中生亲旧想;若于外法生于贪心,寻能观察贪之过咎,一切烦恼亦复如是。”


虽复久与恶人同处,终不于中生亲善想;虽与善人不同居止,终不于彼而生远想。虽复供养父母师长,终不为是而作恶事。乏财之时,见有求者,不生恶想。虽不亲近凶恶之人,而其内心常生怜愍。恶来加已,以善报之。自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。身业清净,持四威仪,即以是法用化众生。口业清净诵读如来十二部经,即以是法用化众生。意业清净修四无量,亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐,甘乐为之。世间之事虽无利益,为众生故而亦学之。所学之事、世中最胜,虽得通达、心无憍慢;以已所知、勤用化人,欲令此事、迳世不绝;于亲友中不令作恶,乐以上八法教化众生;说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼,观无常故;受乐受时心不耽荒,观苦无常。善男子!菩萨具足如上八法,则能施作如是等事。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨修是八法,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

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发表于 2010-11-28 21:13 |显示全部帖子

二庄严品第十二


善生言:“世尊!云何菩萨自他庄严?”佛言:“善男子!菩萨具足二法,能自他庄严:一者福德、二者智慧。”“世尊!何因缘故得二庄严?”“善男子!菩萨修集六波罗蜜,便得如是二种庄严:施戒精进名福庄严,忍定智慧名智庄严。复有六法----二庄严因,所谓六念:念佛法僧、名智庄严,念戒施天、名福庄严。善男子!菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德庄严即智庄严,智慧庄严即福庄严。何以故?夫智慧者能修善法,具足十善,获得财富及大自在;得是二故,故能自利及利益他。有智之人,所学世法于学中胜,以是因缘便得财富及大自在;菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法:世间法者一切世论、一切世定,出世法者知阴入界;菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。善男子!菩萨虽知世间之乐虚妄非真,而亦能造世乐因缘,何以故?为欲利益诸众生故。善男子!是二庄严有一正因:一者慈心、二者悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次菩萨具足二法,而能庄严无上菩提:一者不乐生死、二者深观解脱,是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他财命增长。善男子!菩萨摩诃萨具足二法,一切施时不生忧悔,见众恶事而能堪忍----菩萨施时观二种田:一者福田、二贫穷田;菩萨为欲增福德故施于贫苦,为增无上妙智慧故施于福田;为报恩故施于福田,生怜愍故给施贫穷;舍烦恼故施于福田,成功德故施于贫穷;增长一切乐因缘故施于福田,欲舍一切苦因缘故施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨仇,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力多少施之,是则名为施波罗蜜;菩萨施时离于悭心,名尸波罗蜜;能忍一切求者之言,名忍波罗蜜;所施之物手自授与,名精进波罗蜜;至心系念观于解脱,名禅波罗蜜;不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。善男子!如诸众生贪心杀时,一念具足十二因缘;菩萨施时亦复如是,一念具足如是六事;是名功德智慧庄严。复次善男子!菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生,悉令获得三种菩提,名智庄严。复次善男子!菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信施戒多闻智慧,名福庄严。”


“复次善男子!菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者信心、二者悲心、三者勇健、四者读诵世论不生疲厌、五者学诸世业亦不厌之。善男子!菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者自知罪过、二者不说他过、三者乐瞻病人、四者乐施贫人、五者获菩提心、六者心不放逸、七者一切时中常至心修六波罗蜜。善男子!复有七相;何等为七?一者乐化怨仇、二者化时不厌、三者要令成熟解脱、四者尽已所知世语世事以化众生心不贪着、五者能忍一切恶事、六者终不宣说他人所不喜事、七者见破戒者及弊恶人心不嗔恚常生怜愍。善男子!菩萨摩诃萨知是七相,则能自利及利益他。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故。”

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发表于 2010-11-28 21:14 |显示全部帖子

优婆塞戒经卷第三


摄取品第十三


善生言:“世尊!菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子?”“善男子!应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法;至心教诏犹如一子,不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人、假名菩萨,非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者:贪恚痴时,起贪结时,当为种种说对治法,令得除贪;余二亦尔。次当教学十二部经,禅定三昧,分别深义,调其身心。令修六念不放逸法;瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心,亦当堪忍。设其有苦,能为救解;除其弊恶疑网之心。善知利根、中根、钝根----教钝根人,令生信心;中根之人,能令纯淑;利根之人,令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫,名大船师。善男子!宁受恶戒----一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏;何以故?善男子!是恶律仪殃齐自身;畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧;令多众生,作五无间,是故剧于恶律仪罪。


   “善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨有二弟子:一者出家、二者在家。在家菩萨有一弟子:所谓在家。出家菩萨,教出家者十二部经;随所犯罪谕令忏悔;教习八智,何等为八?一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自智、六者众智、七者根智、八者分别智。善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏,调伏出家弟子,是师弟子,二人俱得无量利益。如是师徒,能增三宝;何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长、和上、耆旧有德;能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生;能瞻病苦,给施贫乏。”

“善男子!出家菩萨若有在家弟子,亦当先教不放逸法;不放逸者即是法行;供养父母、诸师、和上、耆旧有德,施于安乐,至心受戒,不妄毁犯,受寄不抵,见恚能忍,恶口恶语及无义语,终不为之;怜愍众生,于诸国王、长者、大臣恒生恭敬怖畏之心;能自调伏妻子眷属,分别怨亲,不轻众生,除去憍慢,不亲恶友,节食除贪少欲知足;斗诤之处身不往中,乃至戏笑不说恶语,是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子,先当教造不放逸法;受苦乐时,常当共俱;设在穷乏,有所须者,六物之外,有不应惜;病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷三宝物;差已,依俗十倍偿之,如波斯匿王国之正法,若不能偿,复当教言:‘汝今多负三宝之物,不能得偿;应当勤修,得须陀洹果至阿罗汉果;若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见。’出家菩萨,能教在家如是等事,是师弟子,二人俱得无量利益。”


“善男子!在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者:‘供养父母、师长、和上、耆旧有德;复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属。欲行之人,及远至者,所有僮仆作使之人,先给饮食,然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱,终不偏独。随时赏赐,不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚,应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗,随所乏少当为求索。世间之事,悉以教之。婚姻求对,无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者,能为和合;既和合已,令增善心。一切出家内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故;以六和敬,而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者,常当至心如法而作;既得财已,如法守护,乐为福德;见他作时,心生欢喜。’是则名为不放逸法。在家菩萨,若能教诲在家菩萨如是事者,是师弟子,二人俱得无量利益。”



“善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子;教离诸恶、修行善法;见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见嗔恶者,教修忍辱及不放逸;经言柔软又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问;随有财物常行慧施。任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶,见贫穷者生大怜愍,自于国土常修知足,恶人谗谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者不乐樗蒲围棋六博、二者不乐射猎、三者不乐饮酒、四者不乐欲心、五者不乐恶口、六者不乐两舌、七者不乐非法取财。常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果。见有胜己,不生嫉妒。见己胜他不生憍慢。知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人。先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他;取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者软言调之。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家;出家菩萨畜二弟子是不为难;在家菩萨,畜一弟子,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

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发表于 2010-11-29 17:45 |显示全部帖子

受戒品第十四


善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?”“善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母,若人有能供养父母:衣服饮食卧具汤药房舍财宝,恭敬礼拜,赞叹尊重,是人则能供养东方;父母还以五事报之:一者至心爱念、二者终不欺诳、三者舍财与之、四者为娉上族、五者教以世事。言南方者即是师长,若有人能供养师长:衣服饮食卧具汤药,尊重赞叹恭敬礼拜,早起晚卧受行善教,是人则能供养南方;是师复以五事报之:一者速教不令失时、二者尽教不令不尽、三者胜己不生妒嫉、四者将付严师善友、五者临终舍财与之。言西方者即是妻子,若有人能供给妻子:衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具,是人则是供养西方;妻子复以十四事报之:一者所作尽心营之、二者常作终不懈慢、三者所作必令终竟、四者疾作不令失时、五者常为瞻视宾客、六者净其房舍卧具、七者爱敬言则柔软、八者僮使软言教诏、九者善能守护财物、十者晨起夜寐、十一者能设净食、十二者能忍教诲、十三者能覆恶事、十四者能瞻病苦。言北方者即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方;是善知识复以四事而还报之:一者教修善法、二者令离恶法、三者有恐怖时能为救解、四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢,若有人能供给奴婢:衣服饮食病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方;奴婢复以十事报之:一者不作罪过、二者不待教作、三者作必令竟、四者疾作不令失时、五者主虽贫穷终不舍离、六者早起、七者守物、八者少恩多报、九者至心敬念、十者善覆恶事。言上方者即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门婆罗门:衣服饮食房舍卧具病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方;是出家人以五种事报:一者教令生信、二者教生智慧、三者教令行施、四者教令持戒、五者教令多闻。若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。”


“善男子!若人欲受优婆塞戒增长财命;先当咨启所生父母,父母若听,次报妻子、奴婢、僮仆;此辈若听,次白国主;国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所,头面作礼,软言问讯,作如是言:‘大德,我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德,愍怜故听受。’是时比丘应作是言:‘汝之父母、妻子、奴婢、国主,听不?’若言听者,复应问言:‘汝不曾负佛法僧物、及他物耶?若言不负,复应问言:‘汝今身中,将无内外身心病也?’若言无者,复应问言:“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作五逆罪耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作盗法人不?’若言不作,复应问言:‘汝非二根、无根人?坏八戒斋?父母师病,不弃去耶?将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?’若言无者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难,何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中,处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?’若言能者,复应语言:‘优婆塞戒极为甚难。若归佛已,宁舍身命,终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命,终不依于外道邪众;汝能如是至心归依于三宝不?’若言能者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不?’若言能者,复应语言:‘人有五事现在,不能增长财命;何等为五?一者乐杀、二者乐盗、三者邪淫、四者妄语、五者饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色恶力恶名短命,财物秏减,眷属分离,贤圣呵责、人不信用,他人作罪横罗其殃,是名现在恶业之果;舍此身已,当堕地狱----多受苦恼饥渴长命、恶色恶力恶名等事,是名后世恶业之果;若得人身,复受恶色短命贫穷,是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流及一天下。若人乐偷,是人亦得恶色恶力恶名短命,财物秏减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人、人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果;舍此身已堕于地狱----受得恶色恶力恶名饥渴苦恼,寿命长远,是名后世恶业之果;若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母兄弟妻子之所爱念;身常受苦心怀愁恼;是一恶人因缘力故,一切人民凡所食啖不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人乐于妄语,是人现得恶口恶色,所言虽实人不信受,众皆憎恶不喜见之,是名现世恶业之报;舍此身已,入于地狱,受大苦楚饥渴热恼,是名后世恶业之报;若得人身,口不具足,所说虽实人不信受,见者不乐;虽说正法,人不乐闻;是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病;常乐斗诤,恶名远闻;丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报;舍此身已处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果;若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法;是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事妄语在先,于一切时常受苦恼心常散乱,不能修善,喜失财物所有,妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在恶果;舍此身已,处在地狱,受恶色力饥渴长命无量苦恼,是名后世恶业果报;若得人身----恶色恶口人不喜见,不能守护妻妾男女;是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作:何等为四?无贪因缘不应虚妄,为嗔恚、痴、恐怖因缘不应虚妄,是四恶法,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有五处所,所不应游:屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者不卖生命、二者不卖刀剑、三者不卖毒药、四者不得沽酒、五者不得压油。如事五事汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有三事,所不应为:一者不作罗网、二者不作蓝染、三者不作酿皮。如是三事汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者摴蒱围棋六博、二者种种歌舞伎乐。如是二事汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者棋博、二者饮酒、三者欺诳、四者喜酤酒。如是四人汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有法放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难谷贵病苦壮少年衰老时、富时、贫时、为命求财时。如是时中不修善法;汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,先学世事。既学通达,如法求财。若得财物,应作四分;一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩博,留余一分藏积拟用。如是四事,汝能作不?’若言能者,复应语言:‘善男子!财物不应寄付四处:一者老人、二者远处、三者恶人、四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者乐说他过、二者乐说邪见、三者口软心恶、四者少作多说。是四恶人汝能离不?’若言能者,应令是人满六月:日亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四威仪,若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:‘大德僧听:是某甲,今于僧中乞受优婆塞戒,已满六月中,净四威仪,至心受持,净庄严地。是人丈夫,具男子身。若僧听者,僧皆默然;不听者说。’僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子!谛听谛听!僧已和合,听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者,当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒不可思议,何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?’若言能受,尔时智者次应为说三归依法;第二第三,亦如是说;受三归已,名优婆塞。”


“尔时智者,复应语言:‘善男子!谛听谛听!如来正觉说优婆塞戒,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归受持一戒,是名一分;受三归已受持二戒,是名少分;若受三归持二戒已若破一戒,是名无分;若受三归受持三四戒,是名多分;若受三归受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞?作满分耶?’若随意说,尔时智者当随意授。既授戒已,复作是言:‘优婆塞者,有六重法。善男子!优婆塞受持戒已,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀;若受戒已,若口教杀、若身自杀,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法、况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞,是名初重。优婆塞戒虽为身命,不得偷盗乃至一钱;若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒虽为身命,不得虚说:我得不净观至阿那含;若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒虽为身命,不得邪淫,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒虽为身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持,不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处;是甘露味,生善法地;直发是心,尚得如是无量利益,况复一心受持不毁?善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母师长,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与、空遣还者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎礼拜问讯,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,月月之中不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫故便饮之,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,崄难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命打骂奴婢僮仆外人,是优婆塞得失意罪不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象马牛羊驼驴一切畜兽,不作净施未受戒者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣钵盂锡杖,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命若作市易斗秤卖物,一说价已,不得前却,舍贱趣贵;斗秤量物,任前平用,如其不平应语令平;若不如是,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若于非处非时行欲,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷果苽菜茹,不先奉献供养三宝,先自受者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中赋食,若偏为师选择美好、过分与之,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时遇见病者,不住瞻视、为作方便付嘱所在,而舍去者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。’善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利花,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲花,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人。善男子!如佛所说:菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒是不为难;在家菩萨持在家戒是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

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发表于 2010-11-29 17:46 |显示全部帖子

净戒品第十五


善生言:“世尊!有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶?”佛言:“善男子!有三法能净是戒:一者信佛法僧,二者深信因果,三者解心。复有四法:一者慈心,二者悲心,三者无贪心,四者未有恩处先以恩加。复有五法:一者先于怨所以善益之,二者见怖懅者能为救护,三者求者未索先开心与,四者凡所施处平等无二,五者普慈一切不依因缘。复有四法:一者终不自轻、言我不能得菩提果,二者趣菩提时其心坚固,三者精进勤修一切善法,四者造作大事心不疲悔。复有四事:一者自学善法学已教人,二者自离恶法教人令离,三者善能分别善恶之法,四者于一切法不取不着。复有四法:一者知有为法无我我所,二者知一切业悉有果报,三者知有为法皆是无常,四者知从苦生乐从乐生苦。复有三法:一者于诸众生心无取着,二者施众生乐其心平等,三者如说而行。复有三法:一者能施众生乐因,二者所作不求恩报,三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法:一者为诸众生受大苦恼,二者次第受之,三者中间不息,虽受是苦,心终不悔。复有三法:一者未除爱心、能舍所爱施与他人,二者未除嗔恚、有恶来加而能忍之,三者未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法:一者善知方便,能教众生远离恶法,二者知善方便,能教众生令修善法,三者化众生时心无疲悔。复有三法:一者为令众生离身苦时,自于身命心不吝惜,二者为令众生离心苦时,自于身命心不吝惜,三者教化众生修善法时,自于身命心不吝惜。复有三法:一者自舍己事先营他事,二者营他事时不择时节,三者终不顾虑辛苦忧恼。复有三法:一者心无妒嫉,二者见他受乐心生欢喜,三者善心相续间无断绝。复有三事:一者见他少善心初不忘,二者毫末之慧辄思多报,三者于无量世受无量苦,其心坚固无退转想。复有三法:一者深知生死多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者见诸众生无归依者为作归依;三者见恶众生心生怜愍不责其过。复有三法:一者亲近善友,二者闻法无厌,三者至心咨受善知识教。复有九法,远离三法,三时不悔,平等慧施三种众生。复有四法:所谓慈、悲、喜、舍。善男子!菩萨若以净法净心要在二时:一佛出世时,二缘觉出时;善男子!众生善法有三种生:一从闻生,二从思生,三从修生;闻思二种,在二时中;从修生者,不必尔也。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

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息恶品第十六


善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶不净因缘,云何得离?”“善男子!菩萨若有内外诸恶不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶不净因缘,增长悲慧。”“世尊!当云何修?”“善男子!当观如来有七胜事:一者身胜,二者如法住胜,三者智胜,四者具足胜,五者行处胜,六者不可思议胜,七者解脱胜。云何身胜?如来身为三十二相八十种好之所严饰,一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力,众生乐见无有厌足,是名身胜。云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍救济利益无量众生,是名如法住胜。云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻缘觉所及,是名智胜。云何具足胜?如来具足行命戒见,是名具足胜。云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻缘觉所及,是名行处胜。云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻缘觉所及,如来十力四无所畏大悲三念处,是名不可思议胜。云何解脱胜?如来具足二种解脱胜,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事俱得自在,是名解脱胜。是故舍利弗于契经中,赞叹如来具七胜法。如来从观不净、乃至得阿耨多罗三藐三菩提;从庄严地至解脱地,胜于声闻辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二因缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二,故名如来。如往先佛从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗呵。能受一切人天供养,名阿罗呵。觉了二谛:世谛、真谛,名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界:众生世界、国土世界,名世间解,善知方便,调伏众生,名调御丈夫。能令众生不生怖畏,方便教化离苦受乐,是名天人师。知一切法及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。复观如来行戒定慧,为益众生,久于无量无数世中怨亲等利、无有差别,悉断一切无量烦恼,一一皆知。一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼,如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。佛有二净,一庄严净,二果报净;如是二净因缘力故,从初十十,至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之不生厌离。以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。善男子!若人受持优婆塞戒,欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶不净因缘,增长悲慧,贪嗔痴断,具足成就一切善法。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修集,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

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供养三宝品第十七


善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝?”“善男子!世间福田凡有三种:一报恩田,二功德田,三贫穷田。报恩田者,所谓父母、师长、和上。功德田者,从得暖法,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者,一切穷苦困厄之人。如来世尊,是二种福田:一者报恩田,二功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一报恩田、二功德田、三贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。”


“善男子!如来即是一切法藏,是故智者应当至心勤心、供养生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处,常当系念尊重赞叹;若自力作,若劝人作;见人作时,心生欢喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作,不为胜他。作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一綖至无量綖,若以一花至无量花,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈赞,若以一礼至无量礼,若绕一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作若共人作;善男子!若能如是至心供养佛法僧者,若我现在及涅槃后,等无差别。见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳、锁、幡盖、伎乐、香油灯明,而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治、扫除令净。暴风水火之所坏处,亦当自治;自若无力,当劝人治----或以金银铜铁土木。若有尘土,洒扫除拂;若有垢污,以香水洗。若作宝塔及作宝像,作讫当以种种幡盖香花奉上。若无真宝,力不能办,次以土木而造成之;成讫亦当幡盖香花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净鸟兽死尸,及其粪秽萎花臭烂,悉当除去。蛇鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像,金银、琉璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂。随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内,当以香涂,若白土泥。作塔像已,当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩绵、铃磬绳锁而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子。应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐歌舞供养。如昼,夜亦如是;如夜,昼亦如是。不如外道烧酥大麦而供养之,终不以酥涂塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足,当密覆藏,劝人令治;治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养,要身自作;若自无力,当为他使;亦劝他人,令佐助之。若人能以四天下宝,供养如来;有人直以种种功德,尊重赞叹,至心恭敬;是二福德,等无差别。”


“所谓如来,身心具足;身有微妙三十二相,八十种好,具足大力。心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十二缘智、无量禅定,具足七智已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者,是人则名真供养佛。云何名为供养于法?善男子!若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐、受持、读诵、解说,如说而行;既自为已,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养如供养佛;唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者,是则名为供养法也;供养法时如供养佛。又复有法:谓菩萨、一根、辟支佛人,三根三谛;若信是者,名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人:向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子!若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

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发表于 2010-11-29 17:49 |显示全部帖子

优婆塞戒经卷第四



六波罗蜜品第十八


善生言:“世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜;是人则能增长财命。如是之人,有何等相?”佛言:“善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事;念于布施,乐行布施;随有随施,不问多少;当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者,心则悦乐,起迎礼拜施床命坐;前人咨问,若不咨问,辄为赞叹布施之果;见恐怖者,能为救护;处饥馑世,乐施饮食;虽作是施,不为果报、不求恩报施,不诳众生。能赞三宝所有功德;不以斗称杂余异贱,欺诳于人;不乐酒博贪欲之心,常修惭羞愧耻之德,虽复巨富心不放逸,多行惠施不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。”


“善男子!若有人能净身口意,常修软心,不作罪过;设误作者,常生愧悔;信是罪业,得恶果报。所修善事,心生欢喜;于小罪中,生极重想;设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生,先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心。知恩报恩,心不悭吝。不诳众生,如法求财,乐作福德。所作功德,常以化人。见穷苦者,身代受之;常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果;复以身力,往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离嗔恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。”


“善男子!若人能净身口意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报。若来悔谢即时受之,见众生时心常欢喜,见作恶者生怜愍心。赞叹忍果,呵责嗔恚,说嗔果报多有苦毒;修施忍时先及怨家。正观五阴众缘合和;若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔,则生惭愧,恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。”


“善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德力时、及营小事,心亦如是,凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热,时与非时,不轻自身。大事未讫不生悔心,作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报,如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果,善教众生令修精进,所作未竟不中休息;修善法时不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。”


“善男子!若有人能净身口意,乐处空闲若窟若山树林空舍,不乐愦闹贪着卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观。见怨修慈乐说定报,心若逸乱生怖愧悔。见邪定者为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。”


“善男子!若有人能净身口意,悉学一切世间之事,于贪嗔痴心不贪乐,不狂不乱,怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德,修不放逸。先语软语不诳众生,能分别说邪道正道及善恶报,常乐寂静出家修道。能以世事用教众生,见学胜已不生妒心,自胜他人不生憍慢,受苦不忧受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。”


“善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时。是人则能调伏众生。于财不惜故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时、施已,欢喜不生悔心。是故未来受人天乐、至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。”


“戒方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者:优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒无戒,是名离对受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生,无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。”


“忍方四者,一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因忍故得修善。修善故,得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故人生喜心、善心、调心,是名利他。”


“进方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因精进故得修善。修善法故,得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善令离恶法,是名利他。”


“禅方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定,修无量善离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲嗔恚狂痴之心,是名利他。”


“智方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修智慧,获得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。”


“善男子!或有说言:‘离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定;离慧无定,离定无慧;是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施,故知无有六波罗蜜’者,是义不然,何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果;然因与果不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:‘戒即是忍,忍即是戒’,是义不然,何以故?戒从他得,忍不如是。有不受戒,而能忍恶:为众修善。忍无数苦,无量世中代诸众生,受大苦恼心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毗婆舍那;舍摩他名缘一不乱,毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异,当知定有六波罗蜜,如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一无有乱相,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。”


“善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田;施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为身命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜。三月之中,一偈赞佛不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。”


“善男子!菩萨有二:一者在家、二者出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

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发表于 2010-11-29 17:51 |显示全部帖子

杂品第十九


善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?”“善男子!如是菩萨,能拔沉没苦海众生。”


“善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在;信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:‘施即是意,所以者何?意是施根故。’是义不然。何以故?施即五阴,所以者何?由身口意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴;如是布施,即能庄严菩提之道;远离烦恼多财巨富,名施正果。寿命、色力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛,是名胜田;施如是田故得胜果,若有施物具足妙好色香味触,是名财胜,以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓,施戒闻慧,则得胜果。”


“善男子!有智之人施有五种:一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多财饶宝金银、琉璃、车渠、马瑙、真珠、珊瑚,象马、牛羊、田宅、奴婢、多饶眷属,至心施者得如是果。自手施者,得何等果?自手施已,所得果报如上所说;得已能用,常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念;信心施者加如是报。时节施者,得何等果?时节施者所得果报如上所说;所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施得何等果?如法财施所得果报如先所说;得是财已,王贼水火所不能侵。若好色施,以是因缘是人获得微妙上色;若以香施,是人因是名称远闻;若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心;若好触施,是人因是得上妙触。受者受已,则能获得寿命色力安乐辩才。”


“善男子!有人说言:‘施于塔像,不得寿命色力安辩,无受者故。’是义不然,何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故应得如是五报。”


“善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报。施塔像等,亦应如是得五果报。善男子!如人种谷终不生苽,施于塔像亦复如是,以福田故得种种果,是故我说田得果报,物得果报,主得果报。”


“善男子!施有二种:一者法施、二者财施。法施则得财法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一令众生远离苦恼、二令众生心得调伏。善男子!复有三施:一以法施、二无畏施、三财物施。以法施者,教他受戒出家修道白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者师子虎狼水火盗贼,菩萨见已能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑若多若少,牛羊象马房舍卧具,树林泉井奴婢仆使,水牛驼驴车乘辇舆,瓶瓮釜镬绳床坐具铜铁瓦器,衣服璎珞灯明香花,扇盖帽履机杖绳索,犁鎒斧凿草木水石,如是等物,称求者意随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象马。善男子!施有四累:一悭贪心、二不修施、三轻小物、四求世报。如是四累,二法能坏:一修无我、二修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者嗔心、二者悭心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者终不远离一切圣人、二者一切众生乐见乐闻、三者入大众时不生怖畏、四者得好名称、五者庄严菩提。”


“善男子!菩萨之人,名一切施。云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财凡有二种:一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身,都不吝惜,名一切施。菩萨布施由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物,若得自在若不自在,终不以施。不施病人不净食药,不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打、令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心。施福田时,生喜敬心。施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须,随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。”


“善男子!施主有三,谓下、中、上。不信业果,深着悭吝,恐财有尽;见来求者,生嗔碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭;见来求者,生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所,不生悭吝。观诸财物是无常想;见来求者,有与则喜,无与则恼;以身致物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,颦面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未求便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施;复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲;又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。善男子!又复下者,常为圣贤之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者贤圣见已心生欢喜。”


“善男子!智人行施,为自他利;知财宝物,是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者;常念乞者,如饥思食;亲近善友,咨受正教。见来求者,心生欢喜;如失火家,得出财物;欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人,复语乞者:‘汝今真是我功德因,我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心,既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈悲喜舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财,称求者意。增长信心,不疑业果。”


“善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动,如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。”


“善男子!有智之人,为四事故乐行惠施:一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施;云何无贪?施即是业,物即是作;业为作具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪嫉妒嗔恚愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果;何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故,受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭吝、五者嗔碍。离是恶已,心生欢喜。因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报;一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。”


“善男子!修行施已其心无悔,是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处不饥不渴,以是因缘离二种苦:一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命色力安乐辩才,及信戒施多闻智慧,胜于一切,虽处恶世,不为恶事;恶法生时,终不随受。于怖畏处,不生恐怖。若受天身,十事殊胜。”


“善男子!有智之人,为二事故能行布施:一者调伏自心、二者坏怨嗔心,如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心;不求名称、免于怖畏;不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与;我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;知心调已,次施内物。因是二施获得二法:一者永离诸有、二者得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐;行施之人,见来求者舍财与之,心生喜乐亦复如是。”


“善男子!智者常作如是思惟:‘欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。’复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言懅;当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人自说无财,是义不然;何以故?一切水草,人无不有;虽是国主不必能施,虽是贫穷非不能施,何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者亦得福德:若以尘面施于蚁子,亦得无量福德果报;天下极贫,谁当无此尘许面也?谁有一日食三揣面,命不全者?是故诸人应以食半、施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者;以是因缘,我受波斯匿王食时亦咒愿王及贫穷人,所得福德等无差别。善男子!如人买香:涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者、买者、量者,等闻无异,而是诸香不失毫厘;修施之德亦复如是,若多若少、若粗若细,若随喜心、身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已,心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝自在无碍,有良福田,内无信心不能奉施,亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:‘智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与’况复多耶?”


“善男子!智者当观财是无常,是无常故于无量世失坏秏减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施也?智者复观世间若有持戒多闻,持戒多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果;虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病药,皆由先世不施因缘;破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼畜生,常得饱满无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者自在、二者解脱。若持戒人虽得生天,不修施故,不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔。是故应为断生死施,不求受乐。复作是观,虽复富有四天下地,受无量乐犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。”


“善男子!若有说言:‘施主受者及受乐者,皆是五阴,如是五阴即是无常。舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。’应反问言:‘有施受不?’若言‘施即是施,受即我者。’复应语言:‘我亦如是,施即是施,我即五阴。’若言‘施阴此处无常,谁于彼受?’谛听谛听!当为汝说:种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:‘若无常者,子时与粪水土等功,云何而令芽得增长?’若言‘子虽无常,以功业故而得芽果。’应言:‘五阴亦复如是。’若言‘子中先已有芽,人功水粪为作了因。’是义不然,何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水粪、芽则增长,是故本无今有。若言‘了因二种:一多、二少,多则见大,少则见小。犹如然灯,明多见大,明少见小。’是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等、过人。若言‘了因虽有二种,要待时节;物少了少,物多了多。是故我言,了因不增。’是义不然,何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异芽异,虽作得异,相似不断;五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果。一道五阴、增五道阴,亦复如是。若言‘如是异作异受。’是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说,异作异受。受不杀戒,即是我也;以是因缘,身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言‘我作身受,我亦如是,此作彼受。’复应问言:‘汝身我异,身受饮食被服璎珞;妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?若言我得,忧愁欢喜,云何不是异作异受?譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?’若言‘不得’,我亦如是:身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作阴受,相似不断。善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不妨;何以故?我法或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓异作异受,云何复言相续不断?是义不然。何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人;乳时异故醍醐亦异,虽复有异,次第而生相似不断,故能害人;五阴亦尔,虽复有异,次第而生相似不断,是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。”


“若离五阴者,无我我所,一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言‘色即是我,其余四阴,即是我所。乃至识亦如是。’若有说言‘离五阴已,别有我者’无有是处,何以故?我佛法中,色非我也,所以者何?无常无作,不自在故;是故四阴不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓异作异受,何故此人作业不彼人受俱有五阴?是义不然,何以故?异有二种:一者身异、二者名异;一者佛得、二者天得。佛得天得,身名各异,是因缘故身口应异;身口异故,造业亦异;造业异故,寿命色力安辩亦异;是故不得‘佛得作业,天得受果’。虽俱五阴,色名是一,受想行异。何以故?佛得受乐,天得受苦;佛得生贪,天得生嗔;是故不得名为相似。色名虽一,其实有异;或有佛得白色。天得黑色;若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死,汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓‘汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者?’是义不然。何以故?我异二种:一次第生亦次第灭、二者次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里;村主求得,即便问之:‘汝弊恶人,何因缘故烧是大村?’彼人答言:‘实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处,一把草耳;我今当还,偿汝二把,其余之物,我不应偿。’是时村主复作是言:‘痴人!因汝小火次第生火,遂烧百里至二百里。辜由于汝,云何不偿?’虽知是火异作异烧,相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴,虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌:‘执炬远行至百里外,若不至者当输罚负。如其到者,汝当输我。’执炬之人至百里已,即从责物。他言:‘汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?’执炬者言:‘彼火虽灭,次第相续生来至此。’如是二人,说俱得理,何以故?如是义者亦即亦异;是故二人俱无过失。若有说言‘五阴亦尔;即作即受,异作异受’俱无过失。譬如此彼二岸中流,总名恒河;夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小;虽复增减,人皆谓河。或有说言:‘此不是河’智人亦说;‘有异不异’;五阴亦尔,智人亦说:‘即作即受,异作异受。’汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河’,是义不然,何以故?若神是河,何故复言河清河浊?有此岸彼岸、中流深浅?到于大海可度不度?譬如有树则有神居,若无树者神何所居?河之与神亦应如是。是故彼此二岸中流次第不断,总名为河,是故可言即之与异;五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故脚被锁械,是脚实无恶口之罪,而被锁械;是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者,可得说言:即作即受,异作异受。”


“譬如器油炷火人护,众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减,是义不然。何以故?灭故不增,来故无减;以次第生,故言灯增减。汝意若谓灯是无常,油即是常;油多明多,油少明少者,是义不然;何以故?油无常故,有尽有烧。如其常者,应二念住,若二念住谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔:明即六入,油即是业,油业因缘,故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日;世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说‘是阿坻耶语,非阿坻耶语’,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受:有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官;有人言曰:‘如是财物,应当属我。’官人语言:‘是财云何异作异属?’是人复言:‘我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?’官人即言‘如是如是1如汝所说。’智者说言:‘五阴亦尔,即作即受,异作异受,’汝意若谓:‘五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依;业若无依,便是无业;舍是身已,云何得报?’是义不然。何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜;人为橘故种殖是子,是子根茎叶花生果,皆悉不酢;时到果热,酢味则发;如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是,若言是业住何处者?是业住于过去世中,待时待器,得受果报;如人服药,经于时节,药虽销灭,时到则发,好力好色;身口意业亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住,处时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

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发表于 2010-11-29 17:53 |显示全部帖子

优婆塞戒经卷第五


杂品之余


“善男子!若复有人,于身命财悭吝不施,是名为悭;护惜悭人不施之心,不生怜愍;留待福田,求觅福田。既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施、无受,护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物?智人行施不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。”


“善男子!菩萨布施远离四恶:一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭吝。复离五法:一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事施已不得胜妙果报:一者先多发心后则少与、二者择选恶物持以施人、三者既行施已心生悔恨。”


“善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者施已,见受者过,二者施时、心不平施,三者施已、求受者作,四者施已、喜自赞叹,五者说无、后乃与之,六者施已恶口骂詈,七者施已求还二倍,八者施已、生于疑心;如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施。若观‘谁施、谁是受者?施何等物、何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者施主因缘果报皆十二入’,能如是观、行于施者,是名净施。若行施时于福田所生欢喜心:‘如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。’施于妻子眷属仆使,生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼;施时不求世间果报,破憍慢施,柔濡心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施,若能如是行布施者,报逐是人如犊随母;若求果施,市易无异。”


“如为身命耕田种作,随其种子获其果实,施主施已亦复如是,随其所施获其福报。如受施者受已,得命色力安辩,施主亦得如是五报:若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。”


“善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说:得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍、施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命色力安辩施于彼者,施主后得寿命色力安乐辩才,各各百倍乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:‘我施舍利弗,舍利弗亦施于我;然我得多,非舍利弗得福多也。’”


“或有人说:‘受者作恶,罪及施主。’是义不然,何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果;受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶,云何说言施主得罪?施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重赞叹;施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?施主若已净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖;所有财物,王贼水火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐;求时、守时、用时不苦;若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏;施主乃得如是善报,云何说言得恶果也?”


“复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一从用生、二从受生。何以故?施主施时,自破悭吝;受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用:人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要:‘先施他食,然后自食;若违此要,誓输佛物。’犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘;如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:‘如是鼠雀,因我得活。’念已欢喜,无触恼想,当知是人,得福无量,若为自身,造作衣服璎珞环玔严身之具,种种器物作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言‘离于布施得善果’者,无有是处。‘离财得施,离受有施’,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏;非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心;若劫他物,持以布施;是人未来虽得财物,常秏不集。若恼眷属、得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施;如是施者,名无怜愍,不知恩报;是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得;他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常;是故施时,不为人天。”


“善男子!施有二种:一者财施、二者法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信戒施,多闻智慧;若以纸墨令人书写、若自书写如来正典,然后施人,令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色,何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒施闻慧,亦复如是;是故法施胜于财施。”


“或有说言:‘子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者’是义不然;何以故?身口意业,各别异故。若父丧己,堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物,何以故?天上成就胜妙宝故,若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得;畜生人中亦复如是。若谓‘饿鬼何缘独得?’以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之;是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得;何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓、或有食粪、或食血污呕吐涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食;如是施主亦得福德,何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处,而为受者,若近树林,则树神受;舍河泉井、山林堆阜,亦复如是,是人祀已亦得福德,何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。”


“若说杀生祀祠得福,是义不然。何以故?不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德,若欲祀者,应用香花、乳酪、酥药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生布施于他,施已命终,是人福德,随所施物,任用久近,福德常生;是福追人,如影随形。或有说言:‘终已便失。’是义不然,何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人,岁节之日弃饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议。”


“善男子!一切布施有三根本:施于贫穷以怜愍故,施于怨家不求报故,施福德人心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有‘财、心俱等’,福田胜者得果报胜。有‘田、心俱下’,财物胜者得果则胜,有‘田、财俱下’,施心胜者得果亦胜。有‘田、财俱胜’,施心下者得果不如。善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。


“若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪着心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时不惜身命,既得财物能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命;若舍身命求得财物以布施者,当知是人是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说,四天下中,阎浮提人有三事胜:一者勇健、二者念心、三者行净。见果报能预作因,不惜身命求得财已,能坏悭吝,舍已思施。既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。”


“善男子!施已生悔因于三事:一者于财贪爱、二者咨承邪见、三者见受者过。复有三事:一者畏他呵责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼;善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪着财。信因果者复有二事:一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事:一者深信、二者智慧。不贪着财复有二事:一观无常、二不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说‘有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施;有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。’”


“善男子!智有三种:一者能舍外物,二者舍内外物,三者施内外已,兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:‘汝能归依于三宝不?受斋戒不?’若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:‘若不能者,汝能随我说〈一切法无常、无我、涅槃寂灭〉不?若言能者,复当教之,教已便施。若言‘我今能说二事,唯不能说诸法无我’,复应语言:‘汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?’若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生,及诸怨亲无所选择,名大施主。”


“善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施;如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。若穷无物,应诵医方种种咒术,求钱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治,劝有财者和合诸药,若丸若散若种种汤,既了医方遍行看病,案方诊视知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时善知方便,虽处不净不生厌心,病增知增,损时知损;复能善知如是食药能增病苦,知如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养;为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃;虽复瞻养慎无责恩,差已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已当为殡葬,说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人;若病差已,喜心施物,便可受之;受已转施余穷乏者,若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。”


“善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食汤药以供给之。道路凹迮,平治令宽,除去刺石粪秽不净。崄处所须,若板若梯若缘若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢;无树木处为畜竖柱;负担息处,为作基埵,造立客舍,具诸所须,瓶盆烛灯床卧敷具,臭秽流处为作桥蹬,津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之,老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔、种花果树,见怖畏者辄为救藏,以物善语诱喻捕者。若见行者次至崄处,辄前扶接令得过崄。若见失土破亡之人,随宜给与,善言慰喻;远行疲极,当为洗浴;按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时以扇,衣裳作荫;寒时施火,衣服温暖;若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道:道者所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。”


“见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治;有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣;施人如意摘抓耳钩,缝治浣濯招提僧物,谓坐卧具;厕上安置净水、澡豆、净灰土等;若自造作衣服钵器,先奉上佛,并令父母师长和上,先一受用,然后自服。若上佛者,以花香赎;凡所食啖,要先施于沙门梵志,然后自食。见远至者,濡言问讯,施以净水,洗浴身体,与油涂足。香花杨枝、澡豆灰土、香油香水、蜜毗钵罗舍勒小衣。作涂油者,洗已复以种种香花、丸药散药、饮食浆水;随所须施;复施剃刀漉水囊等,针缕衣纳纸笔墨等。”


“若不能常,随斋日施;若见盲者自前捉手,施杖示道。若见有苦:亡失财物,父母丧没;当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

菩萨人生是什么?菩萨人生不是在说「我比谁,来比他强势!」「我比谁,来比他尊贵!」菩萨的人生是要为众生来服务的,所以这是一个无上的志业,因为它是一个永恒的!

Archiver|菩萨道

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