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人间佛教

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发表于 2011-9-5 20:04 |显示全部帖子

说明:本文转自正觉电子报(从第50期开始连载)

人 间 佛 教

  平实导师

引言:缘起与五个题目。
缘起:从《大乘无我观》一书,谈我与台南佛子的因缘。
维那:大众向上一问讯!大众请就座。
前言:我们这次法会──佛法的聚会,主要是因为我与台南曾经有些因缘;这因缘要回溯到几年前,那时台南纺织的侯董事长去台北,要求我来台南说法;后来不久,我们就在北门乡的侯氏宗祠里,以非正式讲演的方式乘兴而谈,与大众聊了四个多钟头。后来整理成文字,也就是诸位读过的《大乘无我观》。再来,是为了我们台南讲堂成立以后,因为台南亲教师的邀请;所以我又来了一次,讲了「心经的密意」,即是后来整理出版的《心经密意》一书。我想有很多人读过了这本书,应当印象很深刻;因为这本《心经密意》整理出版以后,台湾与大陆有许多位法师,本来已批注了《心经》,稿子都已经校对好了,结果他们却说要把它封存起来,不再出版了!因为,他们觉得《心经》已经不需要再有别人的批注了。这是第二次来台南演讲的因缘。
第三次是二○○三年六月底,台南新讲堂的佛像开光典礼,当天下午开讲《真假开悟》。这一次则是我第四次来台南说法。再次又来到台南,有两个原因:第一个原因是因为我们台南共修处即将要再开新班,所以须要南下来为大家打打气,把缘结得更深一点。第二个原因倒是隐隐约约的,怎么说呢?因为我们《真假开悟》出版到现在刚好满一周年了,也应该来做一个预定的回顾。所以,这一回台南讲堂的邀请,我又接受了。再说台南同修们也已经多次的邀请,所以更得要来。有了这么多的原因应当要来,我就爽快的答应了。另外,我要求他们提出一些好题目来,然后我针对所提的题目来讲,因为我并没有预设要讲什么法,而他们真的很用心,共提出了五个题目来。

五个题目:
【讲记】现在,这五个题目呢,诸位在屏幕上可以看到。第一个题目是:

1.永嘉大师《证道歌》(附论:《证道歌》与般若中观之关系)
【讲记】他们提出永嘉玄觉大师的《证道歌》,要求我来讲解。我也是有这么的一个愿望,想要讲《证道歌》和般若中观之间的关系。第二个题目是:

2.从阿含到唯识──论第一义谛初中后善、纯一满净
【讲记】从阿含到唯识──讲这个题目,目的是要讨论第一义谛「初中后善、纯一满净。」第一个题目我接受了,但是这第二个题目我暂不接受;是因为我要把它保留下来,留到以后再讲。这个「第一义谛的初中后善,纯一满净」,是依附于「从阿含到唯识」的这个题目来讲的,我是想把这个内容保留下来,在《阿含正义》里面来讲,因为我预定要写的书目里面有这么一套书,〔编按:自2006/82007/9全套共七辑已圆满出齐,于各大书局上架流通。〕而且我在《阿含正义》里面有陈述到大乘佛法的起源。但是,大乘法在阿含四大部诸经中讲得很隐覆、很简略,都是一、两句话就带过去了;因为阿含要说的法义主要是在解脱道上面来利乐众生,所以第一义谛的部分都是以简单一、两句话带过去;有时候是用「隐语」,就是以隐覆的话来讲,那是由于声闻圣人听不懂大乘经典,才会产生这种现象。如果,从阿含中的法义来对照第三转法轮唯识系经典里面的法义,将会发现其实阿含中也有隐覆、密说大乘法;我现在是回到阿含里面去探源唯识的正理,很多人对这部分很有兴趣,现在就常常有人在问:「《阿含正义》出版了没有?」我们不妨再吊一下大家的胃口,再等一段时间再出版!让大家从《阿含正义》来了解、来证明第一义谛的纯一满净,并证明祂的初中后善,所以这一部分就留在《阿含正义》书里面再来说明,好让大家有更深入的了解,因此这个题目我就暂时把它保留下来。

3.人间佛教与菩提道之差异
【讲记】第三个题目是〈人间佛教与菩提道的差异〉,这个部分,我倒觉得很可以说,而且切中时弊。就目前的全球佛教界来讲,这个题目是蛮好的,所以就把它放在这里来讲。

4.金刚经真义
【讲记】第四个题目是:〈《金刚经》的真义〉,《金刚经》的真义是很多人所不知道的、有误会的,也有人依文解义在讲,更有人乱讲;我们暂且把它保留着,因为《金刚经》的批注,我讲过很多次要留给我们理事长悟圆老和尚来讲解。(大众鼓掌)这里事先不讲任何一句话,因为这部经应该是他的舞台啊!〔编案:后因悟圆老和尚多年来一再谦辞,平实导师已于二○○六年开讲《金刚经宗通》了。〕

5.默照禅古今之差异
【讲记】第五个题目是:「默照禅古今之差异」,这个题目对目前整个佛教界来讲是非常好的,因为可以纠正目前佛教界大师们普遍的错误,能够让佛弟子们离开错误的知见,并导以正知见。佛子想要寻求证悟般若,才会有机会,所以我就接受这个题目。
因此,今天就以一、三、五,这三个题目为主轴来讲,并以「人间佛教」为主题;因为这几个题目,其实都跟人间佛教有关,也是跟现在台湾的人间佛教息息相关。将来也会整理成文字,印出来给大家闻熏受用,所以不如直接把未来会整理出来印行的书名,就定为「人间佛教」。这也是因为「人间佛教」的真正意思,几十年来已经被错解、误用了,所以我是希望「人间佛教」这个名称,可以依这个演讲的因缘而回复它的本来意义。也因此一缘故,所以我们就决定用「人间佛教」做为这一次演讲的主题。未来,我们也有可能会开始以人间佛教的招牌来弘法。因为若是真正的黄金,却不用黄金作为名称,那是很奇怪的事;假黄金竟用了黄金的名称在指责真黄金,说真黄金是假的,竟然还无人反驳,那也是很奇怪的事;所以也许将来我们会用人间佛教的名称来弘法,目前我们不排除这个可能。
待会儿你们若经过办公室,看见我们义工菩萨,可以请他们把今天讲的章节内容,列出来给诸位参考;但是内涵其实有许多都是讲不完的,因为光是第一章永嘉大师的《证道歌》,就不可能说得完啊!永嘉大师的《证道歌》,我们如果真的要讲,那是要讲上很久的;因为般若之义难明,这必须要非常深细的去讲,众生才容易理解;如果今天也要来细讲《证道歌》,这么一点时间是一定不够用的,其它的章节就无法再谈了。所以,我这个《证道歌》本来是打算要为大家影印然后再讲,只是时间不够,所以我们不念它、也不讲它,从《证道歌》里面跳过去,直接跳到第二节来讲《证道歌》和般若中观的关系,因为《证道歌》的内涵,我们在未来出书时,会把它做简单的语译或者批注,印入书中;今天大家不必花费时间在讲解《证道歌》本身的意涵上面,而可以实际证明《证道歌》与般若真实义的关联。所以,接下来我就要直接从第二节开始来讲,否则诸位今天在人间佛教与佛法的关系上面,将听不到什么内涵,只能听到《证道歌》的内涵而已。
〔编案:下一期起将开始连载平实导师的《人间佛教》〕

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-5 21:16 |显示全部帖子

人间佛教(连载一)

  平实导师


第一章永嘉大师《证道歌》
第一节永嘉大师以亲证如来藏而言证道
永嘉大师《证道歌》:

君不见:绝学无为闲道人,不除妄想不求真;无明实性即佛性,幻化空身即法身;法身觉了无一物,本源自性天真佛。五阴浮云空去来,三毒水泡虚出没。

语译:诸位难道没有看见:那个本来就在的第八识如来藏,祂是离见闻觉知而绝念无学、无作无为的悠闲道人,祂既不勤求断除妄想,也不企求能证得真实理;不管是出生无明烦恼,或者展现真实如如的体性,都是此第八识如来藏本具的成佛之性,对于幻化的五阴身以及如来藏本身自体所展现的空性之功德,都是这个第八识如来藏所生、所显之法身功德相分;一旦亲证此如来藏,即能觉了此如来藏法身之自住境界中无有三界五阴十八界的任何一法、一物,而祂是本来就在的万法根源,是具有无量无边天真纯净且无漏自性的自性佛。证悟者从如来藏自住境界来看待三界万法时,发觉那些生灭的五阴,就如同空中的浮云一般,空有来去之相,只在如来藏的表面上来来去去;而贪瞋痴三毒又恰似水面浮泡一般的虚妄无实,一向虚出妄没而无有真实不坏的自体性。

证实相、无人法,剎那灭却阿鼻业;若将妄语诳众生,自招拔舌尘沙劫。顿觉了、如来禅,六度万行体中圆;梦里明明有六趣,觉后空空无大千。

语译:若得契证此一法界实相而转依的人,现观如来藏心体自身本无一切人我,亦无一切法我,一念相应而亲证如来藏时,在剎那之间就发现原来祂不与阿鼻地狱业相应,与阿鼻地狱之业毫不相干,从此就灭掉了对无明妄计的一切阿鼻地狱的业行!上面所说若是妄语欺瞒众生,我永嘉玄觉便是自己招引尘沙劫数拔舌地狱恶业!一念相应即顿时觉悟,了知如来所说真实义禅的旨趣,悟后犹待转依法身理体而广修普贤行,渐次圆满菩萨六度万行。没有亲证此一实相之前,如同众生处于三界生死幻梦之中,明明看见有轮回六趣的有情存在;但是觉悟之后却如同大梦初醒一般,亲见六趣有情都不是真实的存在,甚至也没有三千大千世界可说了。

无罪福、无损益,寂灭性中莫问觅;比来尘镜未曾磨,今日分明须剖析。谁无念?谁无生?若实无生无不生;唤取机关木人问,求佛施功早晚成?

语译:从如来藏自己所住的境界来说,本来就无罪无福,亦无损减或增益可言;真如心体乃是纯然寂灭之性,在祂自己所住绝对寂灭的境界中,根本不需询问及寻觅生死与解脱。自从证悟以来看见众生各自都有的这一面蒙尘的污垢铜镜,是从来都未曾磨治修净的,我今日应该很分明的剖析给大众知道。诸位应该探求到底本来无念的是谁?本来无生的又是谁?若所悟的确实是本来无生的心,这个无生之心是没有一法不能从祂出生的;假使不能好好的自己参究体验一番,老是在经中所说的「机关、木人」等语句中,作文字训诂或思惟研究,是不可能开悟明心的;若是每天求佛施以佛力加持而不肯自己努力参禅体究,要到何年何月才能成就见道的功德?

放四大、莫把捉,寂灭性中随饮啄;诸行无常一切空,即是如来大圆觉。决定说、表真僧,有人不肯任情征;直截根源佛所印,摘叶寻枝我不能。

语译:应该放开对四大之身的错计与执着,千万别像一般众生那样执取不放、把捉不舍!于此如来藏真常心的涅盘寂灭性中,只需随着四大之身的需要而饮水吃饭就行了!当你悟得如来藏以后,若能了悟一切身口意行都是无常,三界一切法都是生灭坏空而无常住的自性,即能触证如来所证第八识的大圆满觉悟境界。此是我永嘉玄觉决定而不改易的真实说,我也用这个亲证的如来藏的妙理,来表显真实第一义谛的大乘教,如此实证而得决定之人才是真实出家的僧宝,若是有人不肯我这个说法,那就由他任意的依他的情识臆想来征诘,我是不可能被诘倒而改变说法的。想要证悟大乘真谛之禅和子!应当直接的截断弯曲缠绕的种种葛藤,而向根源寻觅,这是诸佛世尊亲所印可的大乘真谛宗旨;若是要舍本逐末而在经论中的文字言语上面,犹如寻枝摘叶一般的作研究、训诂,是我永嘉玄觉做不到的事。

摩尼珠、人不识,如来藏里亲收得;六般神用空不空,一颗圆光色非色。净五眼、得五力,唯证乃知难可测;镜里看形见不难,水中捉月争拈得。

语译:经中所说的无价摩尼宝珠,世俗人及佛门未悟、错悟的人都不能认识祂,若是想要获得这个无价的摩尼宝珠,只需参禅求证如来藏就行了;当你证悟如来藏时,就从如来藏里面亲自收得摩尼宝珠了。证得如来藏以后来现观,你就能看到犹如摩尼宝珠一般的如来藏,不但能映现出万法,而且也常常出生六识而显现出能见之性、能闻之性……乃至能觉、能知之性等六种神奇作用;这六种性用虽然是缘起而性空的,若是将这六种神用转而依止及归属于常住的如来藏以后,成为如来藏的一部分了,也就成为常住而不空的法性了;然后再来反观这一颗如来藏宝珠的时候,却又看到祂如同摩尼宝珠能显示种种影像一样,不断的显现山河大地、五阴众生;祂自己虽然不是物质之法,却又能生种种物质及七识心法,所以当你说祂是色法时,祂却又不是色法。经由实证如来藏、转依如来藏而修行,最后一定可以清净五眼、发起五力;然而这却是唯证乃知的事,未悟及错悟的人穷尽意识思惟以后,仍然是很难加以猜测出来的。从镜子中看到所映现的种种身形的影像并不困难(不落入镜中影像而直接找到镜子才是困难的),如同愚痴人一般想要从水中捞到那天上的月亮,要到哪一天才能拿到天上的月亮呢?

常独行、常独步,达者同游涅盘路;调古神清风自高,貌顇骨刚人不顾。穷释子、口称贫,实是身贫道不贫;贫则身常披缕褐,道则心藏无价珍。

语译:证悟如来藏的人是极稀有的,总是独行无偶,往往是独步于人间而难可觅得知音的,只有同样是已经通达如来藏之人,才能携手共同游行于涅盘路上!大凡真悟之菩萨都会转依如来藏而进修成佛之道,只是如来藏这个曲调太古老了;而证悟如来藏宝珠的人智慧勃发而离愚昧以后,看来是精神清朗的,这样安住如来藏境界的人所显现出来的风格自然而然就很清高;纵使没有珍馐美食,使得色身不壮而瘦峭,可是他的风骨却是高峻的,然而一般人不懂得尊敬这种真悟的菩萨,往往弃之不顾。穷于世间钱财的佛门真正出家僧人,并不贪求钱财,由于一贫如洗的缘故所以嘴里常常自称贫僧,其实这样的僧人只是身上贫于钱财罢了,但他在佛法之道上其实是广有法财的,所以这样自称贫僧的出家僧人其实是一点都不贫!这些在世俗钱财上贫穷的僧人,身上常常只能穿着破烂而有许多布毛的深色僧袍;然而若是说到佛法之道,他的心中其实是收藏着无量的无价法财珍宝。

无价珍、用无尽,利物应机终不悋;三身四智体中圆,八解六通心地印。上士一决一切了,中下多闻多不信;但自怀中解垢衣,谁能向外夸精进?

语译:这样的贫僧心中收藏无量的无价佛藏珍宝,永远也受用不尽!这样的贫僧可以用这种无价珍宝来利益有缘的人物,可以应机逗教而不会吝惜自己所拥有无价法宝。未来佛地的法身、报身、化身,以及大圆镜智等四种智慧,都可以在这个如来藏摩尼宝珠中圆满证得;乃至二乘圣人所证的八解脱与六通,都可以用这个如来藏心的境界来印定(确认其真假)。上品之士经由如来藏宝珠的实证而能够对真谛获得决定及了知以后,就可以对一切佛法都同样获得决了;可是中根之人及下根之人,越是多闻上根菩萨从如来藏中直接流露而说出来的妙法时,却是越多的人不能信受。这时候,深悟的菩萨就只能向自己的怀中,解下为众辛苦而汗污了的僧衣,还有谁能向外面那些愚痴无闻凡夫夸耀自己是何等的精进不懈呢?

从他谤、任他非,把火烧天徒自疲;我闻恰似饮甘露,销融顿入不思议。观恶言、是功德,此即成吾善知识;不因讪谤起冤亲,何表无生慈忍力?

语译:然而证悟者于此三界之中,却是知音难寻,别人想要怎么毁谤、怎么非议,就任由他们去吧!法界的事实却不因为他们不信的毁谤、非议而消失,那些毁谤与非议,就像高举火把想要焚烧整个天空一般,最后仍将是自己疲累而徒劳无功,法界实相仍将继续存在而不改变。那些毁谤与非议的言语,我听了就当作是畅饮甘露一般,当作是逆增上缘,来帮助自己销融业种,反而顿时更深入如来藏的不可思议境界中。我总是观察这些凡夫们对我所做的恶言恶语,当作是来帮助我转化习气种子的功德法,所以那些对我恶言恶语的人们,就成为我的善知识了。假使不能够因为那些讪笑与毁谤的因缘,而示现自己不会因此而增加更多的冤家与亲近的人,又如何能表显出证悟无生的人应有的慈悲力与无生忍之功德力?

宗亦通、说亦通,定慧圆明不滞空;非但我今独达了,恒沙诸佛体皆同。师子吼、无畏说,百兽闻之皆脑裂;香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。

语译:由于真实亲证如来藏本心的缘故,便能于离言说而证第一义谛的宗门也通达;对于不离言说而教导第一义谛的经教以及为人说法的教门,也都能通达!(因此,每一位证悟者的力量,都可以使人通达宗门和教门。唯有亲证如来藏的人才能通达般若,通达般若的缘故,所以宗门可以通,说门也可以通。)对于禅定的定位以及般若智慧的定位,已经能圆满而光明的显现出来,决不耽溺或停滞于断灭空、顽空的恶见当中!这个如来藏本心法界实相的道理,决非只有今日我永嘉玄觉一个人才能独自通达与了知,恒河沙数的诸佛所证悟的实体都一样是这个如来藏,体性完全无二!证悟者为救护走入岐路的众生而摧邪显正,所说的殊胜智慧妙理,犹如金毛狮子般无畏的怒吼,这是无所畏惧者所说;一切错悟者就如同野狐等百兽一般,听到菩萨说法如同狮子大吼一样,无不为之脑鸣欲裂!即使是香象听闻了狮王的大吼,也是四窜奔逃而尽失原有的威风;可是天人以及龙族若是听闻到菩萨的狮子吼法音时,却是安寂坦然而且生起欢喜心而乐于听闻!

游江海、涉山川,寻师访道为参禅;自从认得曹溪路,了知生死不相关。行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然;纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲。

语译:回想当初为了寻访明师,探求心地大道的宗旨,不惜跋涉山川,遍历江海,一心一意都只为了参禅求悟!自从认得祖祖相传、心心相印的本来面目,认清了回归曹溪六祖惠能大师的路途以后,方才了知五阴的生死其实都与如来藏自住的实相境界无干。证悟之后才发现三界万法一切都归属于祂,从此以后走路时也是禅,坐定之时也是禅,而且说不说话、动不动作等一切时中,都可以现前观察而证实如来藏是从来都不动心的,转依如来藏这样的寂静自性以后,自己也就安然的不再妄自攀缘了。纵然我这五阴身遭遇利刃逼害时,我心中总是一直都很坦然的;假使我这五阴身被人偷偷的下毒谋害,我还是不会怨怪下毒者,心中仍然不觉得这件事情对我是多么重要的事。

我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙;几回生、几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜?入深山、住兰若,岑崟幽邃长松下;优游静坐野僧家,阒寂安居实萧洒。

语译:我的本师释迦世尊在遇见燃灯佛时被授记成佛,但是以前未悟之时,也曾是多劫修菩萨行的忍辱仙人。回想我永嘉玄觉自己的修行路,一世又一世不断的生生死死轮回不已,悠悠忽忽的头出头没已不知有几多回了,连片刻一时都不曾止息过!一直到顿悟如来藏而体认祂的本来无生以后,对于世间的光荣与屈辱又有什么值得忧喜与罣碍的呢?这样证悟无生而转依了如来藏以后,不管是踏入深山峻谷之中,或者是住在罕无人迹的幽静野地,或于参天挺拔的松荫底下修行度日;随缘放旷悠闲恬适而轻松的游于法海中,有时则是随意安止山林野居思惟静坐,这样住于山野僧家之中,安乐寂静,自辨其道,真的很潇洒。

觉即了、不施功,一切有为法不同;住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽、箭还坠,招得来生不如意;争似无为实相门,一超直入如来地。

语译:一旦觉悟如来藏真心的本来无生,开悟明心的事情就了了,悟后不需要施加功行于所悟的心上面,因为一切有为的妄心等七识的法性是不同于真心如来藏的;住于五阴之相而布施植福的人,死后是会生到欲界天中享福的,就好像仰头举弓向天射箭一般!一旦箭势衰竭、力量耗尽(天福享尽)了以后,终究必将坠落回地面(终究会下堕);所以天福享完以后,只剩下恶业种子,从天界下堕时将会招得未来世不可爱的果报,产生种种不如意的恶果!怎么能与顿悟如来藏的实相法门,一下子便得超越而直接进入自心如来胜地的境界相比?

但得本、莫愁末,如净琉璃含宝月;既能解此如意珠,自利利他终不竭。江月照、松风吹,永夜清宵何所为?佛性戒珠心地印,雾露云霞体上衣;降龙钵、解虎锡,两钴金环鸣历历;不是标形虚事持,如来宝杖亲踪迹。

语译:只需要悟得万法本源的如来藏,就不必忧虑生灭有为法等枝叶末节!如来藏就像清净琉璃蕴藏着宝贵的明月一般──含藏着万法的功能差别;既然能够从垢衣中解下这个如意宝珠──找到五蕴垢衣中的如来藏了,从此以后就可以用这个宝珠如来藏来利益自己,也能用这个宝珠如来藏来利益他人,并且将是永无穷尽而不会衰竭的。江中的明月映照着,清风也和缓的吹过松树,在这样光明清净的好环境之中,不懂得将自己的宝珠如来藏取来自利利他,整个美好的晚上到底是在做什么呢?就以宝珠如来藏显现的能使人成佛之性,转作心地戒宝珠,将自己所悟的心与已经生起智慧的自己加以印定,就成为无事人了,因此就能把天地间的一切──雾露云霞──都当作是自己身体所穿的衣服一样;出家以后所得到的钵就成为降龙钵,而行脚时用锡杖也就成为抵抗恶虎的用具了,这时何妨手握着解虎锡,于地一振,让锡杖上的两股金环清楚地鸣响着!这时的二样物品已不只是在标举出家形象三千威仪的事持表相而已,这正是如来宝杖亲自为大众示现法身的踪迹啊!

不求真、不断妄,了知二法空无相;无相无空无不空,即是如来真实相。心镜明、鉴无碍,廓然莹彻周沙界;万象森罗影现中,一颗圆光非内外。

语译:被我所悟证的宝珠如来藏,祂自己不必去追求真实,祂也不必去断除妄想;悟后就能了知真心如来藏空无形色而且没有妄心的行相,也能了知真心所生的妄心生灭无常而无常住的心相;但是在这个无相之实相境界中,却没有空与不空可说,这才是法身如来所住的真实相境界。对于心镜──如来藏──已经明白了,就能对诸法鉴照无碍──不再愚昧于三乘菩提了,才知心镜如来藏的功德廓然无边而普遍存在于恒河沙数世界中。此时就看见万象具足而各不相同的如同影像一般显现在心镜如来藏中,这时再来观察,这真心如来藏就如同一颗宝珠一样的照耀出圆满的光明,而这个光明非内亦非外的照耀着。

豁达空、拨因果,莽莽荡荡招殃祸;弃有着空病亦然,还如避溺而投火。舍妄心、取真理,取舍之心成巧伪;学人不了用修行,深成认贼将为子。

语译:有一些人误以为如来藏只是为了使众生容易了解一切法空而说的不同名称(妄说如来藏就是一切法空的方便说),因此就落入「豁达空」,成为断灭论者而拨无一切因果,把自己处于莽莽荡荡之空无境界中,自以为已经实证佛法而证果成圣了,但这样其实只会招引未来世恐怖的灾殃与祸害。舍弃了三界有,执着一切法空的禅病,将来招引灾殃与祸害的道理也是一样的;这好比一个想要逃离水淹灭顶之苦的人,愚痴的把自己投入火聚之中一样的愚痴。舍弃了妄心七识而想要取证真理的人,这样有取有舍的心行反而成为善巧去做种种虚伪事的人一样(应该留着妄心来求证真心如来藏,不该把妄心自己灭掉而想求证真心,不该想要把妄心自己变成真心),学佛之人大多不能了解上面这层道理,以为修除妄心中的妄想,或是修除妄心对种种事物的执着,便以为是真正在修行了;这样子修行,其实完全是去认取贼人而携带回家当作是亲儿子一样(当然此贼每天要把你的财物都偷出去,让你流失了一切的法财)

损法财、灭功德,莫不由斯心意识;是以禅门了却心,顿入无生知见力。大丈夫、秉慧剑,般若锋兮金刚焰;非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。

语译:这样辛苦修行,到头来却只是流失或损减了法财,灭却了自己的福慧资粮与功德而已;这一切不外都是由于错将三世的妄心意识认作是如来藏真心的邪见所致!所以禅门里头都是直接认清妄心而弄清楚了真心如来藏,因此而顿时进入本来无生的所知所见而引生的智慧力之中。若是远离了斤斤计较的女人心性而成为大丈夫了──证得如来藏而不再落入意识境界了,便是顶天立地的无畏大丈夫,就能手握金刚智慧宝剑而散发出般若智慧之锋利,不仅仅能空理摧坏外道妄心,其实暗中早就把天魔的胆子给斩落了。

震法靁、击法鼓,布慈云兮洒甘露;龙象蹴踏润无边,三乘五性皆醒悟。雪山肥腻更无杂,纯出醍醐我常纳;一性圆通一切性,一法遍含一切法。一月普现一切水,一切水月一月摄;诸佛法身入我性,我性同共如来合。一地具足一切地,非色非心非行业;弹指圆成八万门,剎那灭却三祇劫;一切数句非数句,与吾灵觉何交涉?

语译:证悟菩萨震动了正法之雷,大击摧灭邪说的法鼓,十方摄众慈云广布无不蔽荫,普宣法语尽洒甘露而无不遍!犹如法界中的大力龙象,游行所至,无边无际的含识众生皆蒙滋润;三乘根器及五类种性,全都由于菩萨震法雷、击法鼓而得以醒悟实相!这个述说真如佛性的大乘法要,就像那雪山肥腻之草全都没有其它的杂草混杂一样,这个如来藏所出的妙法犹如纯净的醍醐妙味,我永嘉玄觉常常纳受其中无量无边的功德受用!如来藏的真如法性圆满贯通于一切法性,如来藏一法函盖了一切法!犹如天上只有一个真月,却能普现月影于一切世间水中;而一切世间无数的水中月影,又全都源出于天上独一的如来藏真月!诸佛法身的自性可以与我的法身自性相通,我的法身自性同样与诸佛法身的自性相符契。这一个如来藏密严境界(地即是境界)中具足了有情一切的境界,虽然祂是无形无相而非色,亦不是众生所知的心;而祂也不会造作众生妄心所造的种种行为与业行!这么奇妙的如来藏宝珠,其实不用像修正妄心的恶行一般的辛苦修行,只在弹指之间就能圆满成就八万四千种法门之功德;在一念相应时的剎那之间,就能灭除三大阿僧祇劫以来累积下来的恶业!一切可数不可数的文声语句戏论等世间智慧,与我所悟如来藏真心自己的灵觉妙性何曾有一点点交互牵涉?

不可毁、不可赞,体若虚空勿涯岸;不离当处常湛然,觅即知君不可见。取不得、舍不得,不可得中只么得;默时说、说时默,大施门开无壅塞。有人问我解何宗?报道摩诃般若力;或是或非人不识,逆行顺行天莫测。吾早曾经多劫修,不是等闲相诳惑。

语译:又观如来藏,凡夫、外道对祂的毁赞,从来都毁赞不到祂;祂从来不领受一切的毁赞,所以既不可毁,亦不可赞!祂的体性犹如虚空,本无边际,绝于涯岸!不离当下现处而恒常处于湛然不动的境界中;您如果听说祂都在当下分明显现,而起心动念四下寻觅,就知道您确实未悟而未曾见到祂!祂是取也取不得,舍也不可舍!不可舍、不可得当中,就是这么去证去悟去取去得!当你闭口不语,祂还是在为人了了常说!当你口沫横飞时,祂却又默默无语!而不管说与不说,祂永远大敞大开五蕴十八界门,布施你我一切法,片刻从未歇塞停止!有人问我毕竟证解什么宗旨?我就回报说:「我是证得大般若的威德之力!」有人说我是正确的,有人说我是错误的,这些人都是不曾亲自识得如来藏的凡夫;我悟后说法时,有时逆说,有时则是顺说,莫说凡夫们不懂,即使是诸天来了也是无法猜测我所说的摩诃般若正法。久远多劫以来我早就已经在修行佛法了,今天才能有这个体悟,所以我凡有言说必无虚诳,绝非信口开河随便妄语来欺诳或迷惑众生。

建法幢、立宗旨,明明佛敕曹溪是;第一迦叶首传灯,二十八代西天记。法东流、入此土,菩提达磨为初祖;六代传衣天下闻,后人得道何穷数?真不立、妄本空,有无俱遣不空空;二十空门元不着,一性如来体自同。

语译:高高地建造如来正法大幢,明白地树立心法大宗旨,这明明就是释尊金口所训所传的宗旨,也就是曹溪六祖慧能所弘扬的正法;首传心灯的第一代祖师是迦叶尊者,如此承续如来慧灯的天竺祖师共有二十八代,代代都有记录。其后正法及佛陀的衣钵向东流动,传入这个具有大乘气象的中土震旦,菩提达磨大师号称东土第一祖!这样六代递传衣钵直到六祖慧能亲受以后,禅法南传而禅宗名声天下大噪,从此以后禅门开悟见道者──亲见自己本来面目如来藏真心的人,潜符密证的人数如何能清楚的算准数目?再说真心不是与诸法相待而建立的,而是本然常存的;妄心本来是缘起性空,是由真心中出生的;证得如来藏而进入胜义谛中,就看见本来并无一切戏论言说妄想,有见、无见悉皆遣离而了知实际上确实存在的不空之心如来藏,依这个确实存在的如来藏来说空性。般若诸经中所说的二十空的法门,原本只是因机而设的方便除相之教法,对于真悟者而言本来就用不着,所以不需执着二十空的法门;因为如来藏空性心,这个法身佛永远都是同样的不变法性,乃至如来的如来藏法体自然也是与众生相同的。

心是根、法是尘,两种犹如镜上痕;痕垢尽除光始现,心法双忘性即真。嗟末法、恶时世,众生福薄难调制;去圣远兮邪见深,魔强法弱多恐害;闻说如来顿教门,恨不灭除令瓦碎。作在心、殃在身,不须冤诉更尤人;欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。

语译:十八界生灭法中,能取的觉知心是业根,所取的法是业尘;不管是根是尘,两者尽皆是真心宝镜上的痕迹污垢罢了!只有将痕迹污垢除尽以后,众生如来藏宝镜智慧的光明才能完全显现映照;当能知的觉知心与所知的六尘两皆俱忘以后,剩下的就是如来藏宝镜所显发的真性光明了。可叹的是,值此末法时期的五浊恶世,众生率多福薄业重而且业障深厚而难以化导调伏!如今距离佛陀说法住世的时期已经很久了,众生的邪见就越堕越深!直到如今魔说更为盛行,正法势力趋渐衰微,众生之间往往彼此多存恐惧、害怕被人误导伤害自己的法身慧命;忽然听闻有人宣说如来教外别传的顿悟之教,因为与自己的所知不一样,所以就因无明所障而心不相应,误以为就是邪魔外道所说,恨不得将如来藏正法加以摧灭,犹如打碎屋瓦成碎片一般。但是愚痴众生造作了这种恶业之时,是以觉知心、作主心起念来造作的,可是后来的一切灾殃却都得要用自己的身体来承受!到那时,根本就不须呼天喊地般的投冤诉苦,或者埋怨他人早时不把正理告诉他。假使想要不为来世的自己招得无间地狱恶业苦报,就绝对不要毁谤如来正法轮的如来藏法身无上正教!

旃檀林、无杂树,郁密森沈师子住;境静林间独自游,走兽飞禽皆远去。师子儿、众随后,三岁便能大哮吼;若是野干逐法王,百年妖怪虚开口。

语译:如来圣教犹如繁盛茂密,全无杂树生长的旃坛香木林中,没有其它不同种类的杂树混杂于其中(同样的道理,唯一佛乘的大乘如来藏正法,也不容掺杂一丝一毫的外道见),于纯粹而郁郁浓密的般若智慧功德大森林中,只有威猛的大雄狮王一般之菩萨才能安住;狮王菩萨无畏地在纯有香味而无杂味的旃檀森林(真纯的如来藏功德林)中独自安静的迈步游行,那时森林中的走兽飞禽(错悟未悟的凡夫外道见),听到了狮王(证悟菩萨智慧高广)的狮子吼声(破邪显正的音声),无不仓皇闪避而远去!狮王所生的众多小狮子,跟随在狮王之后游行旃檀林久了以后,虽然不过三岁,却都已经能够如狮父般的震天大吼!譬如菩萨证悟以后追随其师广作狮子吼的大行三年以后,就能自己简别邪说,宣说正法而做狮子吼;如果是效法野狐追随在狮王身后而像狮王一样的大吼,就只能叫出野狐的声音罢了!所以错悟之师若是想要效法真悟菩萨破邪显正而作狮子吼,终究不能如同真悟菩萨一般真正的摧邪显正;禅门中的野狐,纵使已经百年修成妖怪而能变成人形,不自量力妄想效逐大雄法王而作狮子吼,结果必然只是枉开狐口而无人信受,只是自取其辱而已!

圆顿教、勿人情,有疑不决直须争;不是山僧逞人我,修行恐落断常坑。非不非、是不是,差之毫厘失千里;是则龙女顿成佛,非则善星生陷坠。吾早年来积学问,亦曾讨疏寻经论;分别名相不知休,入海算沙徒自困。却被如来苦诃责:数他珍宝有何益?从来蹭蹬觉虚行,多年枉作风尘客。

语译:圆满、究竟的顿悟法教(直指人心的禅门宗风),是绝对不乡愿、绝对不卖人情的!对于宗门实证的法义,只要心中有任何一点疑惑而无法自己决定,就应该据理力争的探究下去,直到正邪对错水落石出。这绝对不是我永嘉玄觉常住山中的僧人喜欢逞强好胜,而是唯恐修行人稍有不慎误入歧途,便要落入常见、断见深坑,冤枉地将自己的法身慧命葬送在断常二坑之中。于修行探求事实来说,是就是是,非就是非,是与非之间往往看似只有毫厘的差异,但这毫厘的差异将会使佛道的修行相差千里之遥;若是所悟正确,以是为是,依于正法而修,如同经中所说的龙女菩萨因此能够剎那之间就转生他国而顿时成佛!若是邪见深重,执非为是,从于邪思而行,就如同经中所说的善星比丘一般的愚痴,将会因为邪见而恶心当面谤佛的缘故,生身陷坠地狱!回想我年轻时累积了许多学问,后来也曾经借着探讨祖师的注疏而努力地研究经论,不曾从事于真修实证,以为可以在经论疏文中找寻到佛法的真意。这样子不断地分别经论中的各种名相法义而不知应该休止而改为参禅,恰似身入大海之中计算海沙之数目,是永远徒劳无功而使自己困在里面!后来才知道这种愚行早就被如来苦口婆心的斥责为:「自家宝藏不顾,却去他家数人珍宝,于己道业有何益处?」一直以来都像这样踌躇光阴,浪费修行的生命;直到一朝醒悟触证实相时,才知道这么多年以来一直都只是风尘仆仆的作客他乡,走了多少年的冤枉路而不可回到家乡。

种性邪、错知解,不达如来圆顿制;二乘精进勿道心,外道聪明无智慧。亦愚痴、亦小騃,空拳指上生实解;执指为月枉施功,根境法中虚捏怪。不见一法即如来,方得名为观自在;了即业障本来空,未了应须还夙债。饥逢王饍不能飡,病遇医王争得瘥?在欲行禅知见力,火中生莲终不坏;勇施犯重悟无生,早时成佛于今在。

语译:会有这样的情形,全都是因为种性偏邪、发心不正、见解邪谬错误,才会无法通达了悟如来所制定的圆满顿悟大乘心地法门!定性声闻虽然号称精进不退,却缺乏大乘菩提修行成佛的道心,外道俗众纵然世智聪辩、伶俐过人,却全无般若及解脱智慧!这两类人对于法界实相究竟第一义谛,既可说是愚痴无智,又可算是童憨小儿一般的愚痴幼稚!但见捏指成拳,张指拳灭;遂在拳指之上,相争色空有无,以为实相于中可解可求!错把标月之指视为天上的真月,认错方向而枉费功夫!只懂得在六根六尘六识等十八界生灭法中,广作文章来搞怪而使人误信他的说法是正确的。殊不知,只有不见不取一切根尘境法的如来藏,才是法身真如来!这样证得不修而本有的真心如来藏常住而自在,才能称为观自在的菩萨!若能明心了悟而从如来藏的立场来看时,一切业障本来就不存在──如来藏不与业障果报相应。若不能破参见道而未能了悟自心如来本来无生、一切业障本不存在,当然应该继续轮回而偿还宿昔所造积欠有情的种种业债。当大善知识解说了这个真实的道理时,可叹的是那些愚痴无明众生,却仍然像是天灾饥馑的人,有幸值遇国王布施上妙食物(如同无上法王布施妙厨佳膳),犹且不信不知不解,不愿取饮疗饥,饱腹自救,以致法身慧命不能久存!又如重病垂危,空遇无上医王善施法药疗病,愚人却对面不识,不求不认不受,又怎生能令病体痊愈(离苦得乐、清凉无恙)?唯有菩萨种性之佛子,于证悟本心之后发广大愿不舍众生,更修佛道利乐有情;方能常住于欲界人间,外现诸欲而与众生同事利行,内依如来藏无生忍那伽大定,及以无量般若妙慧知见引生的力量,无畏于人间众苦而常住于欲界中成就禅思与禅定,如此世世处在五欲之中而修离欲行,如同在火焰之中出生红莲一般的可贵,像这样的清净莲花终究不会有被毁坏的时候;像这样子精勤修行的菩萨,犹如古时的勇施比丘一般,纵然毁犯重戒,理当下堕地狱;却由于深心忏悔过失,复得亲悟无生,终能顿然释解前愆,精进修行而成为宝月如来,如今仍然示现存在而住世说法,广度群生。

师子吼、无畏说,深嗟懵懂顽皮靼;秖知犯重障菩提,不见如来开秘诀。有二比丘犯淫杀,波离荧光增罪结;维摩大士顿除疑,犹如赫日销霜雪。不思议、解脱力,妙用恒沙也无极;四事供养敢辞劳,万两黄金亦销得;粉骨碎身未足酬,一句了然超百亿。

语译:证悟菩萨破邪显正而作的狮子吼,都是以威猛无畏之心而为众生解说正法与邪法的差异所在!而我永嘉玄觉只能深深的感叹众生的懵懂无知,感叹众生的邪见如同马革一般的顽皮坚韧。无奈的是,我只知众生多数是违犯重戒而障碍自己在佛菩提道上的修行,都看不见如来已经为他们开示成佛要道的秘密与诀窍!以前曾有两位比丘业习所牵,触犯了邪淫戒律与杀生大罪;智慧宛如秋萤之光的声闻持戒第一的优波离尊者,虽为犯戒比丘说法,却反而加重他们心中的重罪与疑惑结使!维摩大士于是挺身而出,以大乘胜义谛妙理为二位比丘开解大乘法要,恰似烈阳逼照霜雪一般,顿时销融了他们心中的重罪疑结!如来藏无生般若妙用所产生的不可思议解脱的力量,其中犹如恒河沙数一般无量无边的功德妙用真是说也说不尽!像这样子证悟如来藏以后,纵使座下弟子每天四事供养都很勤劳,我只说一句「有劳了」就敢放心的领受供养;假使有人来供养我万两的黄金,我也有功德可以受用而全数用掉;因为学人在禅师的教导下了知如来所教导的佛菩提道秘诀──亲证如来藏,获得无边的智慧功德受用,即使这位学人以粉身碎骨的方式来报恩,都尚不足以回报禅师的教导;因为,禅师只要一句话就能使学人对佛菩提的秘密了然于心,这样悟入以后就超越了以往百亿劫学佛而始终无法进入内门的困境了。

法中王、最高胜,恒沙如来同共证;我今解此如意珠,信受之者皆相应。了了见、无一物,亦无人、亦无佛;大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂。假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失;日可冷、月可热,众魔不能坏真说。象驾峥嵘谩进途,谁见螗蜋能拒辙?大象不游于兔径,大悟不拘于小节;莫将管见谤苍苍,未了吾今为君诀。

语译:那真心如来藏本是万法之王,于一切法中最高最胜,恒河沙数如来都同样是因为亲证如来藏而成佛的;今日我已经从垢衣中解下这无价如意宝珠而随意使用,凡是信受我已经获得如意宝珠的人,都能跟随我而与各人自有的如意宝珠相应。从所证的如来藏而生起的智慧中,可以了了分明的亲见这个事实:胜义谛中无心亦无物,都无一法可言,无人无我无法亦无佛!以此反观恒河沙数大千世界,犹如大海中的一个小小水泡;而一切贤圣出现在人间,都如同黑夜中的电光在天空中拂过一样,都是幻起幻灭而很快的消失于人间。即便是铁轮圣王召来铁轮压在证悟者头顶上,这位证悟者的决定心与般若智慧仍然是如同以往一般的圆满明白,始终不会失去;诸魔即使能把天上的烈日冷却了,清凉的明月沸腾了,但一切诸魔依旧无法败坏我这个真实无二的决定说。不论有谁自称是大法王,驾乘象王示现出证量很高深的模样,而欺谩大众说他已经真正的迈进成佛的路途了,但是有谁曾经看见螳螂举起的小小双臂能抵抗车辙?大象决定不会游步于野兔窄迫的小径之中,大悟之人则是一定不拘泥于小节──敢摧邪显正而不怕别人说他是在讲是非。劝君切莫以管窥所见的尚未入内门的表相佛法微小智慧,来毁谤证悟者所证的犹如苍天一般广阔的实相智慧;您假使已经知道自己在佛菩提道的实证上面确实还没有亲证而不能如实的了知,我永嘉玄觉今天就以这篇《证道歌》,为您讲出佛菩提的要诀。〔编案:以上《证道歌》,在演讲时顾及时间的不足,并未讲解。以上的语译是后来出版时所作。〕(待续)

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-6 13:24 |显示全部帖子

人间佛教(连载二)
  平实导师

第二节:《证道歌》与般若中观之关系

讲记:现在请直接转进第二节来,我们要直接来谈:永嘉玄觉大师所作的《证道歌》和般若中观之间有什么关系?我为什么会提出这个题目呢?是因为我们台南讲堂的义工菩萨们,观察到当今的全球佛教,把般若中观跟如来藏的唯识种智,切割成两个或三个互不相干的法,将如来藏这个法说成和般若中观无关,也使得如来藏看来和一切种智的唯识增上慧学无关;如此一来,使得本来完整而互有关联不可分割的佛法,就因此而变成支离破碎了。另外一点,特别是因为看见那些人基于见取见而作出这样胡乱的切割,使整体佛法成为几个互不相关的法义,必然会对佛法产生很重大的负面影响,使后代佛弟子在实修时无法亲证,所以他们订出这个题目要我来讲,应该赞叹他们有先见之明。
既然要谈《证道歌》和般若中观的关系,当然得要谈到《证道歌》与如来藏间的关系,才能谈到般若中观与如来藏之间的关系,因为《证道歌》中所说的证道,是否以如来藏为证道的标的,是这个题目的大前提;我们当然必须先弄清楚永嘉玄觉的证道,是否以如来藏作为实证的内容。而般若中道的观行──中观──是否与如来藏有关?也是佛法中很重要的题目;当代大师们久修佛法到老,竟然都是错修错证,原因就在于不了解中观与如来藏不可分割的关联性,才会有今天老而有名之际,同修会开始弘法以后,却有进退维谷的窘境发生在他们身上。因为,般若中观的修证,事实上是依如来藏本来中道性的现观为基石,才有般若中观之修证可言。而「中观」的定义就是「中道的观行」,中道的观行究竟是以哪一个法(哪一个心)的中道性来作为观行的标的呢?这是一个被当代大师及学佛人普遍忽略的问题,却是修学大乘佛法者的根本问题,是大到不可丝毫忽略的大问题,当然也更不容有人加以随意切割而支离破碎。
而《证道歌》中所写的就是要说明:中国禅宗的证道是以什么修证作为证道之标的呢?其实,都是以如来藏的亲证而现观如来藏的真如体性,作为证真如,作为般若的证道;然后才会有如来藏心依本有的真如性而恒处中道的事实,可以被证悟的菩萨们来观行而成就中道观──中观。所以,如来藏与般若中观之间的关系,我们当然要为大家说明;然后再来探究《证道歌》与如来藏之间有什么关系?这样就知道《证道歌》和般若中观之间有什么关联了。从这个地方深入了解如来藏、般若中观、《证道歌》三者互相之间的关联,就知道自己在佛菩提道中起步的时候,该以证得什么法为目标,该如何修证才能进入佛法内门来广修六度万行,今世就可以脱离无量劫以来都在凡夫位中广修外门六度万行,而始终进不了佛法内门的窘境了。

【讲义文稿】所谓中观,即是中道之观行;中道之观行,乃依如来藏之中道性而作观行;若离如来藏之中道性而言中观者,必堕断灭见之意识想象所得之戏论性中观:堕于戏论而自以为已知。
讲记:首先来讲般若的中观,般若(法界实相的智慧)必定是中道观,中道观必然是般若。所谓的中观,就是讲中道的观行。中道就是不偏不倚、不落于任一边!有大法师说「中庸之道就是中道」,但是其实两者差异很大;因为,孔老夫子是世间圣人,他所说的都是在世间法上讲中庸之道,是在世间法中如何避开过于偏激而产生的过失,所以他的中庸之道只是世间法里的中道。佛法所讲的中道是函盖世间与出世间的中道,不落在世间法的一边,但也不会落在出世间法的一边,却同时双具世间与出世间法的。必须是全面函盖出世间法与世间法,但不会落于其中的一边,才是佛菩提中的世出世间法的中道。这是只有在大乘法中才有的,二乘法中没有真正的中道,因为这是三贤位中已经实证心真如的菩萨才能拥有的实相般若智慧,不共二乘圣人;而实证心真如的人就是亲证如来藏的人,外于如来藏时就没有任何真如法性可以观察了。所以,中道就是函盖三界万法(也就是函盖一切有为法、一切无为法)来做观行,先观察如来藏处于一切法中永远是中道性,然后才观察一切法都摄归如来藏时也都同样是中道,这样的中道观行才是真正实证中观的人,不是单靠意识思惟所得的假中观──不是和凡夫一样以意识为中心的假中观!所以,中观的义理大家必须要先了解──中观就是中道的观行;凡是落入不净的一边就不是中观,凡是落入不垢的一边也不是中观,同时落在两边的也不是中观。而且,不论是落在其中一边,或者不落在其中一边而远离了两边中的一边,也都不是真正的中道观行。这不是以意识境界的思惟了知来决定远离二边而自认为已离二边,就可以当作是已离两边的。
有许多人很聪明,用意识思惟,认为自己已经不落在两边了,认为般若中观就只是意识观念中的一个鉴觉而已,就认为一切法都是缘起性空而没有法界实质的常住;但是法界绝不空幻、绝不虚妄,法界是指一切法的功能差别,是说一切法的种子。界就是种子,因为一切法的功能差别本来全都不离中道,要能够现观一切法都不离中道,才是证得真正的中观,绝不是以意识为中心的中道,绝不是用意识思惟或想象就能实证中道的。那你要如何能够现观一切法不离中道呢?先得要亲证如来藏。如来藏又名阿赖耶识、异熟识、无垢识……,亲证这个第八识心体时,你就可以现观一切法与如来藏永远是和合运作着,而不生不灭、不增不减的如来藏,永远不一不异于一切法;由亲证如来藏才能做的这个观行而亲证中道,有这个中道的观行,才算是中观的亲证者。而世俗谛的缘起性空,只是针对现象界之所生法(蕴处界)等有情身心所做的观行,来现观五蕴、十二处、十八界全都是藉缘而生之法,其性无常故空,所观察的对象都属于蕴处界等所生法而含摄于现象界诸法中,不曾涉及法界实相──蕴处界根源的观察;而缘起性空的蕴处界,全都是从法界实相的如来藏心中出生,如来藏与祂所生的蕴处界则是非一亦非异的关系。能如此现前观察时,才可名为中道的观行,简称为中观。
所以,中观的真正内容必须要先了解,要能现前观察蕴处界确实从如来藏中出生,也要能现观被生的蕴处界等万法与如来藏非一亦非异,不落于一、异二边,不落于断、常二边,不落于善恶、美丑、垢净、来去、生灭等无量无数的二边之中;这不能只是用意识心去思惟,就认为已经证得了中观,因为必定与真正的中观距离遥远。所以中观的实证,是以亲证如来藏为前提的;若不能证得如来藏,就没有中观的实证可说。关于中道的观行,一定是依如来藏的中道性来做观行,所以如果离开如来藏的中道性来讲中观,就一定会落入生灭性的意识想象所得的戏论性中观里面,但意识却未曾觉察到那只是意识戏论的中观;其实仍然是落入意识戏论之中,而自以为已经知道中观、已经亲证中观。
我这些话绝对不是危言耸听,因为现在放眼观察全球佛教,凡是讲中观的人,一百人之中有九十九人离不开意识思惟所得的戏论性中观。因此,中道的观行,必须以亲证如来藏为根本、为基本条件;如果没有证得如来藏,就不可能亲自现观一切法中的中道性。现在中观的意思明白了,我们再来看永嘉玄觉大师《证道歌》和如来藏之间有什么关系?因为永嘉玄觉大师可以说是中国禅宗证道的代表人物之一,他写了《证道歌》,又被六祖大师印证了,当然《证道歌》确实有它的代表性。

【讲义文稿】譬如永嘉玄觉大师之《证道歌》中明说:「摩尼珠、人不识,如来藏里亲收得;六般神用空不空,一颗圆光色非色。净五眼、得五力,唯证乃知难可测;镜里看形见不难,水中捉月争拈得。」既说大乘佛法中所说之摩尼宝珠乃是如来藏,又说五眼、五力皆从此如来藏得,而如来藏即是第八识:阿赖耶、异熟、无垢识。故说禅宗所说亲证般若中道之观行对象,即是如来藏阿赖耶识心体也。理证如是,教证亦如是:般若系诸经所说者皆依如来藏(非心心、无心相心、无住心、不念心)之中道性而说中道之亲证,故知中道之观行,实以如来藏之中道性作为观行之标的也;由此可证:永嘉大师的《证道歌》以亲证如来藏作为实证中道观之法门,完全契合教证。

讲记:我们先来看永嘉大师的《证道歌》里面怎么说。其中有一段说:「摩尼珠、人不识,如来藏里亲收得;六般神用空不空,一颗圆光色非色。净五眼、得五力,唯证乃知难可测;镜里看形见不难,水中捉月争拈得。」先为大家做个语译,永嘉大师说:「摩尼宝珠──也就是众生各自所有的如来藏──竟然大众都不认识祂!」世间的明珠能够映现出种种影像,而佛法中说的摩尼宝珠能够变生万法,就好像如来藏能够出生有为法、显示无为法一样,这个人人都有的「摩尼宝珠则是能够依我们的业种要求而变生种种我们受报时所需要的意境,也就是说如来藏能够变生我们的意根、五根、六尘与六识,然后就辗转出生了一切法;因此,永嘉大师说的摩尼珠其实就是指我们的如来藏,「这个摩尼珠能显现种种清净自性、界、缘」,问题是这个摩尼宝珠,你要怎么样才能证得呢?「要从亲证如来藏之中才能证得。」
诸位能坐在这里听经闻法,可是你知道吗?如果你没有这颗人人都有的自家宝贝──如来藏(摩尼珠),你根本没办法坐在这里听经闻法,所以你自己的如来藏就是你的摩尼宝珠啊!不但如此显现出无漏有为法来,祂在人间万法中也能够显现你的无为法性,你的一切作为与智慧也都是靠祂在背后支持才能显示出来。因此,想要证得这个真理,都得要从如来藏的亲证来下手;证得如来藏宝珠以后,在如来藏中,你可以把这些功德全部都收在自己怀中,所以说「如来藏里亲收得」。「亲」,表示不是用思惟或想象而得到的,是可以亲自找得到、证实祂、体验祂、运用祂,因为永嘉大师也说「这个如来藏显现出有六种神用」,我们实证以后也证明永嘉大师的说法没有丝毫的夸大。
为什么祂显现出六种神用?因为大家的六尘、六根、六识都从祂出生,祂出生了你的六根、六尘、六识而使你可以不断地运作,那就表示祂有六种性用了。知道是哪六种性用吗?就是能见之性、能闻之性,能嗅、能尝、能觉乃至能知之性,这就是祂藉六根、六尘、六识而出生的六种神用啊!可是祂只有这六种神用吗?不只!永嘉大师这句话只是概略而说,其实祂出生了你的意根,使你能处处作主、时时作主,但意根是由祂所生的,仍然要摄归于如来藏啊!除此而外,如来藏还有祂自己的许多功德性,不断现行、不断在运作着,只是没有证悟之前不知道而已啊!
接下来「六般神用空不空,一颗圆光色非色」,永嘉大师绝对是通教与通宗的,绝对不是只有通宗而已。这个圆相永远的光明,不断地在显现;只是还没有开悟之前老是弄
不清楚,就问别人说:「在哪里?在哪里?」就在这里啊!如来藏藉缘而生一切色法,所以祂有色法的功能,故说祂有「色」;如来藏若不入胎而住,就不会有你们这一世的身体;祂有变生宇宙间四大物质的功能,所以祂当然也有执持色法的功能;可是祂本身不是物质,犹如虚空,所以又名「非色」;因此永嘉大师说这颗摩尼宝珠「一颗圆光色非色」。「净五眼、得五力」,其实也是靠如来藏才能做得到,如果没有如来藏,就没有办法清净五眼,也没有办法证得五力;这是什么道理呢?亲证了如来藏以后就能够知道,现在还不用着急。
所以没有证悟的人,包括一神教的教主都一样,都是难可测量如来藏这个实相,所以任何一个人乃至一神教的教主,都不敢说他真的读懂《真实如来藏》啊!如果一神教的教主来到我面前,他也没有说话的余地,因为还不懂如来藏的境界而在心中产生了惶恐嘛!因此说如来藏真的是「难可测」。可是要找祂,得要缘于镜子的影像去找到镜子;但是一般人总是落在镜中的影像里,见来见去总是看见镜里的影像,总是看不到镜子而很容易看见镜中影像的形色,所以说「镜里看形见不难」。从镜子里面去找如来藏,其实也是非常容易的事;重点是说,正在寻找如来藏的人,他有没有正知正见?他的福德因缘具足不具足?他见道的缘熟了没有?问题都出在这里。所以我们才要施设两年半的基础课程,把大众以前所学的错误知见一一改变回来。如果没有这两年半的课程重新建立正知见,想要找祂,就像要从水中的月影去捞那天上的真月一样。所以永嘉大师说:「镜里看形见不难,水中捉月争拈得?」
从水中去捞月亮,怎么可能捞得到呢?不过我却要把他颠倒过来说:「要捉得天上的月亮,可以去水里面捞,一定可以捞得到。」禅师向来都是这样!一个禅师这样说,另外一个禅师一定与他颠倒说,因为两个都对,但却不可以沿用别人说的,要从自己的见地中来说才可以啊!可是第三个禅师说法又把他们都推翻了,所说的跟他们又不一样;但是三个人都对,这才是真正的禅。这看来好像是很玄,但是悟了就都不玄而成为义学了,以后就能通达教门的成佛之道了。这样学禅、参禅,总有一天一定会找到如来藏,就能通禅宗公案,般若智慧就生起了,开始读懂般若诸经了,未来一定不会再像悟前一样地凄凄惨惨啦!一定是快快乐乐的,因为你怎么说都对啊!所以我说,开悟以前若是把法说错了,他悟后也可以把以前说错的法圆过来;当他圆过来时,悟前所说的错误的法义又变正确了。同样一句话,某禅师说:「错了!」另外一个禅师却说:「对了!」而两位说的都正确,不会如同凡夫在语言文字表面看到的好像是互相有矛盾。特别是大乘法的般若,一定是如此;如果不能这样,他那个开悟一定是错误的。就算佛陀来了,也一样是这么说。就《证道歌》来说,证得「祂」——大乘法中所说的「摩尼宝珠」——也就是如来藏,就能通达种种佛法,所以说「如来藏里亲收得」。
永嘉大师又说:「净五眼、得五力,都是从这个如来藏才能够证得。」可是佛却又在经典里面说:「如来藏就是阿赖耶识、异熟识、无垢识。」所以,禅宗所说的亲证般若,般若经的中道所观行的对象,其实都是如来藏,如来藏就是禅宗所悟的这个心体。理证上确实是这样,因为禅宗的证悟就叫作理证。理证上是如此,教证上面来讲也还是如此啊!按般若系诸经里面所说的,还是依无住心如来藏来讲中道的观行。中道讲的就是如来藏的中道性,观察如来藏中道性的修行就是中观。所以《般若经》又讲到「菩萨心、无住心、非心心、无心相心、不念心」,如果般若经所讲的般若、所讲的中道性,不是在讲第八识心,那又为什么要讲这么多个心的名称出来呢?所以菩萨心、非心心、不念心等几个名相被我们提出来讲之前,就从来没有人讲这个心──没有人说要观照着这几个名词所说的心,其实这几个不同名称的心都是同一个心,就是第八识──如来藏。
所以,由这里就可以知道,如来藏就是中道观行的标的──如来藏才是中观的根本,所以永嘉大师证道的内涵,一样是以如来藏做为实证中道观之标的,因此他的《证道歌》完全契合教理上的证量。而学佛人有一个很重要的观念一定要建立起来:所实证的佛法以及所修学的佛法,不可像印顺法师一样任意加以切割。佛法中主要有三个部分,就是解脱道、般若及唯识学上的一切种智;这三个法,不能够切割分开。这三个法其实是一体的,只是有广狭深浅的差别、层次粗细的不同;但因为甚深难解,所以才要把它分类来说明,就是为了让众生容易了解与亲证。所以分为三转法轮来为众生解释:解脱道、般若中观、唯识种智,但其实是一体三面而不能切割的。可是这几十年来的佛教界,在印顺法师的邪思下,已经把完整的佛法割裂成三个不相干的法;这样的作法,不但没有弘法的功德,反而成功地造就了把佛法加以切割而成为互不相干之破碎法的破法行为。对这个事实,大家一定要记住,不应让任何人再造作这种大恶业。解脱、般若以及种智,本来都是一体的,不是三个法,都是依万法本源的如来藏而分析出来以方便说法的;这三个法本是同一个法,只是为不同根器的人而分开来说明。我们这里先不细说,后面还会有专章说这三法的场合,那时再来讲。

【讲义文稿】又永嘉大师此偈中说:「镜里看形见不难,水中捉月争拈得?」可见大乘见道并非从缘起性空之观行而得,谓缘起性空之观行对象为「镜里形、水中月」之五蕴、十二处、十八界等无常幻有之法故。镜里形及水中月之蕴、处、界等法缘起性空,皆是从如来藏中出生之法故;镜外形及空中月,方是真实法;欲求实形及真月者,当以镜里形及水中月为线索,寻觅镜里形之根源,寻觅水中月之根源;是故并非以镜里形及水中月而观行缘起性空者,可名为实相般若之见道也。

讲记:接下来回到《证道歌》。永嘉大师这篇偈里面有二句话说:「镜里看形见不难,水中捉月争拈得。」由这两句话,可见大乘佛法的见道不是从缘起性空的观行来获得的,而缘起性空所观行的对象就是「镜里形、水中月」,是讲蕴处界等一切法缘起性空,只是二乘法。蕴处界就像镜里形、水中月,都是缘起性空;只有天上的明月才是真月,圆明而能映照的才是真正的形,镜中的影像是假形,那是藉因缘而显现出来的。又镜里形、水中月是一切法缘起性空,它所观行的对象是五蕴、十二处、十八界、六入。而这些法都是无常幻有的法,没有一个是真实不坏、真实常住的法。所以如镜里形、水中月的蕴处界等法,都是藉缘而从如来藏出生的法,都不是真实自在的法,这就叫作缘起性空;依能生蕴处界的如来藏识,来观察所生的蕴处界缘起性空,这才是阿含中讲的真正缘起性空观。
那个镜外形和空中月才是实有的法嘛!如果诸位还不知道而想要找出这真实的人体之形以及空中之月,就要藉镜里的人形去找出镜外人的真形,要从水中月的线索去寻觅真实的空中月:那到底「祂」在哪里?所以,并不是以「镜里形和水中月」来观行它们的缘起性空而可以说为佛法,是应该去找到镜里形的根源——镜外的人形,去找出真实的人形在哪里?应该以水中月的线索去找到天空中的明月,那才是真月,水中月只是月影。如果只观察五蕴的缘起性空,那是虚相法,因为缘起性空就是无常法、虚相法,虚相法就不是我们所要的实相!应该从这个虚相法作为藉缘,去探究它背后的实相在哪里?背后的实相就是如来藏,因为缘起性空法就是从如来藏来的,如果没有如来藏出生了蕴处界,就不可能有缘起性空啊!诸位一定要把这个正确知见建立起来,这样诸位路途遥远来听经的艰辛就值回票价了。为什么呢?因为理通以后就能知道:缘起性空是依五阴而来,依十二处、十八界而来,但是十二处、十八界、五蕴又从如来藏来,所以缘起性空就是依据如来藏而有的嘛!那么现在你就知道二乘菩提的缘起性空是方便法、是虚相法,而大乘法中产生缘起性空的那个如来藏,祂才是实相法。
虚相跟实相弄清楚了,对佛法就能够一步一步建立正确的认知,应有的知见就具备了,再接下去佛道的修行就不会走偏了。你只要一直不忘记今天所听的这些道理,你就会以这个如来藏为中心,去寻找真正大乘佛法的见道标的。能够这样的话,当缘熟的时候──时节因缘到了的时候,不悟也难啦!那时候你就可以很欢喜地说:「我当时没有白来正觉讲堂。」不然,见道的因缘——你的开悟种子——是不会主动先帮你种到你的心田里去的。

【讲义文稿】何以故?如佛所说:依牛有角故说兔无角,故兔无角是虚相法。同理,依蕴处界法而说缘起性空,然而蕴处界虚妄,依之而有的缘起性空法,当知即是依虚相法而衍生之虚妄法,故缘起性空定非实相法;虚相法则不可谓为实相中道、般若中观也。譬如永嘉大师云:「豁达空、拨因果,莽莽荡荡招殃祸;弃有着空病亦然,还如避溺而投火。舍妄心、取真理,取舍之心成巧伪;学人不了用修行,深成认贼将为子。」释云:……。故说应成派中观以缘起性空作为实证般若者,皆成为豁达空禅,亦将永远无法远离取舍,皆是认贼为子者,必流失法财也。

讲记:第二,为什么我们要那样说呢?因为如同楞伽中佛说的:「依牛有角而说兔无角」,这兔无角就是虚相法;同样的道理,以无常的蕴处界诸法而说有缘起性空,但是缘起性空是依蕴处界而有,而蕴处界又是虚妄的,那靠蕴处界而有的缘起性空法,当然是依虚相法而有的虚妄法!所以缘起性空是世间不易的道理,而世间法无常不实,所以缘起性空是虚相法,不是实相法,虚相法当然不可以说它是中道,只有大乘菩提的缘起性空才是真正的实相、真正的中道。缘起性空所证的既是虚相法,当然不能说它是实相般若。那什么是虚相法呢?就是三乘菩提中的二乘菩提,特别是指声闻菩提的缘起性空,因为缘觉菩提还能自己推知十二因缘法背后有个常住的本识;但是阿罗汉们断了我执以后,都会恐慌,因为断了我执以后想到把意识、意根灭了而入涅盘时,剩下来的是不是一无所有呢?结果变成断灭空,那怎么办?赶紧问佛啊!佛就说:「你舍报之后五阴灭尽了、十八界灭尽了,可是还有一个本际啊!还有个实际、有个真如、有个真我,祂还在啊!所以你只要五阴自己死掉而不再入胎受生就好了,就没事了。就让你背后那个如来藏单独存在,这样就是没有我执,就出了三界生死,就入无余涅盘了,不是断灭空。」阿罗汉这么一听,也就安心了:原来无余涅盘不是断灭,是真实,是常住不变。所以缘起性空是依所生法、虚妄法的蕴处界来讲缘起性空,所以阿罗汉的缘起性空不是实相。
可是阿罗汉要探究「缘起性空是从哪里来的?」就好像说「兔无角」这观念是哪里来的?「兔无角」这个观念是从「牛有角」来的呀!如果不是因为牛有角,你怎么会主张说「兔子头上怎么会没有角啊?」同样的道理,如果不是看见有蕴处界,你不会说蕴处界缘起性空。这样我们就可以去探究「蕴处界又从哪里来?」从如来藏来啊!到这里,印顺「法师」也不能否定、无法否定。因为他很清楚知道蕴处界是无法出生蕴处界的,他也很聪明,正觉同修会的书一本又一本出版,他都不回应;因为印顺知道:一回应后,马脚就露得愈多啊!所以蕴处界缘起性空观是虚相法,当然不能说它是中道!因为蕴处界缘起性空而入涅盘后,如果又无如来藏存在,那就是断灭;落在断灭一边,怎么会是中道?
阿罗汉灭了十八界以后,如来藏依然存在,但祂又不是空无,却无形无色地存在。可是,入涅盘以后不是空无,也不是虚空,剩下如来藏入胎识,既无三界有,也没有落入空无之中,非有非无;所以说,十八界灭尽以后,并不是断灭,这才是中道的涅盘。而印顺「导师」无法说明这些道理,我在这里为大家公开说明:纵然把十八界灭尽后剩下「如」单独存在,剩下「实际」单独存在,十八界灭尽了,如来藏还是没有被灭啊!所以涅盘这个境界非断。但是也非常,因为涅盘若是常,就不可能有蕴处界存在了!也不可能在修行之后灭尽蕴处界了!所以虚相法的缘起性空,绝对不是般若;因为般若不是虚相法,因为般若是依如来藏的亲证而出生的,而如来藏是实相,亲证实相才能称为般若。般若就是世、出世间的智慧,就因为这个缘故,所以我们能从这里来证明禅宗的开悟为什么是真实般若的亲证。
藉由永嘉大师所说的「豁达于空义」,落入豁达空中,就是拨无因果。《证道歌》一开宗就这么明白地说:豁达空的人会拨无因果。永嘉大师已经把印顺法师这种人料在前头等着他啦!印顺他们就是豁达空,主张一切法皆空。那么认定一切法空的时候,就没有因果可说了!因为一切法空时,其实就是主张三乘无法,也就是说没有如来藏执持种子;既然业种没有一常住法来执持,那就是空无因果了嘛!因果空了就会生起妄见,认为杀人放火以后不必下地狱,行善、铺路、造桥、救护众生,没有善因善果可生,也没有福报可享,因为没有如来藏执持善恶业的种子嘛!意识不能执持种子,意根也不能执持种子,那么业种要存到哪里去?当然就会拨无因果。也许有人说是存到虚空!可是虚空无法呀!虚空是色边色,是依物质的边际而施设虚空这个名称──物质的外缘没有物质的地方立个名字说是虚空。所以虚空是施设的名言,是说色法边际的色法,所以虚空附属于色法;既是依据于色法而有的法,所以说虚空是色边色。印顺自己也这么讲。所以印顺心中不信有天界与地狱,心中就会拨无因果,才敢公然否定佛所说的大乘经典,谤为非佛说,这就是豁达空心态造成的恶行。若是教禅的人,只讲一切法空,只会教人放下一切、放下烦恼,自己却不肯断我见,也不能教人断我见,认为放下一切烦恼就是证得空性了,就是开悟了,这就是落入豁达空中,他的禅就是豁达空禅,仍是意识境界。
必须依如来藏来说一切法空,才不会变成豁达空。豁达空就是无因无果者,心中不信将来会有因果,于是出家后就敢暗中或公然修习双身法,与女徒弟乱伦起来,那就是拨无因果的人。玄觉大师也说豁达空是拨无因果,因此做为说法度众生的人,落入豁达空以后而拨无因果时,胆子变大而莽荡起来,就敢暗中师徒乱伦了,真是「莽莽荡荡招殃祸」。如果一切都错误的豁达而说成只是一个缘起性空,说涅盘后是空无,就会招来未来世的灾祸,招来种种的灾殃。
而「去有着空」的病,也是这样的道理。去有而着空,是说「五蕴是虚妄的、十二处、十八界、六入都是虚妄,一切都空;你只要认知这一切都是无常空,那就是证空性啦!」这种说法是谁讲的?是印顺法师。但这种空是断灭性的空,是顽空。像虚空一样的顽空,什么都没有,连空性实相心也都不存在;像这样「去有而着空」,正是佛法中的大病,跟豁达空是一样的道理。譬如有个愚人想要逃避溺水淹死,所以他就先跳入火坑里面去烧死了,他认为被火烧死了就是空,空就不会再被水淹死了。同样的道理,现在佛教界的修行人绝大多数人是在「舍妄心,取真理」。但事实上,在大乘法的般若实相智慧中,不必取也不必舍;现在会外大家都一天到晚说:「我这一念心,如果有妄念,就变成妄心,如果没有妄念就是真心。」有很多佛门中的法师这样讲,网站也有很多人这样贴文章,这都是落入取舍之中,不离取舍。有取有舍的都是方法而不是证悟的标的,懂得正确取舍,就可以有方便善巧的思惟法门;若是想要让妄念不生起,得要用方便善巧,如果没有更好的方法,就用数、随、止、观、还、净,这是修正觉知心的方法,是要有取舍的;然而需要用到这些善巧的法门,却只是与觉知心相应的法,不能与涅盘及实相相应。所以,若是要有方便善巧的取舍之法,它就是虚伪的法,不是真实法。如来藏才是真实法,祂是被觉知心证悟的标的不是法门证如来藏时,不必在那边很努力的盘腿、打坐修定:证悟如来藏不必跟腿痛对抗
我当年破参前,是很辛苦跟腿痛对抗的,因为被人教导了错误的禅法;所以早上吃过饭了,进佛堂打坐;坐到中午下来用过斋,活动一下又开始打坐;坐到天暗了,差不多六点钟了,知道天暗了,肚子也饿了,就下来再吃晚饭。这样吃饭打坐、吃饭打坐,每天坐五、六个钟头是小事,稀松平常,我的腿功就是这样练来的;从不能盘腿到可以单盘,从单盘再练到可以双盘,就这样子练。因为被教错了,落在觉知心上苦练,所以要用取舍,要用方便善巧;但是要亲证如来藏,你其实可以不用跟腿痛对抗,不必练腿功,因为开悟不是靠腿,而是靠正知见来参禅。证如来藏以后也不必取、不必舍:不必舍妄心取真心。因为妄心自己可以继续保留着,而真心如来藏本来已经就自己在那里;所以你不必取,祂就已经在了;而妄心自己也不必舍,永远都是如此,这才是实相正法。
有取有舍的就不是实相正法了!最多只是二乘菩提正法。因为实相正法的实证,不必舍妄念、取正念。我们教你作无相念佛的功夫,只是要让你心不散乱,心更细密而容易参禅。其实开悟不是靠禅定,功夫的训练是要让你能够在另外一个方法上把你的精神训练调柔,可以专注在禅法上用功,心够细密了就能够容易悟出来,这也就是说「悟」跟无相念佛的功夫其实无关,可是你却必须要练习它,心细了才容易悟出如来藏。等你悟了,你会相信我的话,说:「哎呀!原来真的跟功夫无关欸。」所以定力不需要多好,重要的是要有「动中的定力」。那么学佛的人不了解这个道理,不懂得修练动中的修行功夫,只懂得努力静坐,求一念不生,想要把有念的妄心变成无念的「真心」;如果是这样子修行的话,你只要天天做功夫就好了,修行就免了,应该只要打坐就够了。但是,如来藏是本来就清净的,不是修行以后才变清净的。既然是本来就清净的,祂就永远不会变坏嘛!所以,一般学佛人不了解这个道理,努力修行以后,结果却成了认贼为子啊!自己的儿子不认,把贼人认作儿子,当然他每天要把你的财物都偷出去──偷你的法财。这都是由于错认妄心作真心所导致。
所以应成派中观主张只有六识,以蕴处界的缘起性空虚相法作为般若实相,后来就不免成为豁达空禅,成为拨无因果的人。所以他们敢否定如来藏,谤说祂不存在;所以他们敢否定极乐世界,说极乐世界不存在;所以他们敢说东方琉璃光如来的世界也不存在,阿弥陀佛不存在,妄说文殊师利不是历史人物,普贤、维摩诘也不是历史人物,又认为观世音菩萨也不是历史人物,都是不存在的。他们胆敢这么讲,就是因为豁达空、拨因果。这些人,你向他们说因果报应,他们心中不信;他们也认为地狱并不存在,那只是圣人施设用来度化众生,但我们认为都是真实存在的。所以,应成派中观是以缘生法的蕴处界所产生的缘起性空虚相法,取代了《般若经》中说的实相法。这就是豁达空,所以敢拨无因果。像这样认贼为子,接下来当然就流失一切的法财。

【讲义文稿】亲证如来藏者方能通达般若,由通达般若故,宗、说皆通,故永嘉大师云:「宗亦通、说亦通,定慧圆明不滞空;非但我今独达了,恒沙诸佛体皆同。」由于亲证如来藏故,不唯能通宗门,亦可通达教门;所以永嘉大师通宗亦通教。何以故?宗门之证悟端赖如来藏之亲证故,宗门之密意全在如来藏故;教门中所说者,亦皆是以如来藏为中心,而说蕴处界无我,而说如来藏藉蕴处界而生之一切法皆无我;是故亲证如来藏者,若不退转,依此而深入体验者,不但可以通宗,也可通达教门;所以永嘉大师以禅宗法门之证悟故,生起胜妙智慧,宗通亦复说通,是故又说:「有人问我解何宗?报道摩诃般若力。」原因即在此也。由上述永嘉玄觉大师所著《证道歌》中种种叙述,都是以如来藏之中道体性作为证悟之标的,可见《证道歌》是亲证般若中观之自证圣境,是以如来藏作为证道之标的。

讲记:只有亲证如来藏的人,才能够通达般若;因为通达般若的缘故,所以宗门──禅宗的证悟──可以通,说门(就是教门)也可以通,所以永嘉大师是宗门也通、说门也通,定与慧全部都圆满光明地显现出来。但是却不停滞于空无之中,不停滞于断灭空之中。这个道理不仅仅是我今天一个人单独通达了知,还有同修会中的许多人一样实证了。所以恒沙诸佛所证悟的体,都是一样的;不是只有永嘉可以开悟,只要缘熟了,大家都可以!永嘉玄觉大师《证道歌》中的意思,就是说由于亲证如来藏的缘故,不但能够通达宗门,也可以通达教门,所以永嘉大师不但通宗而且通教──宗说俱通。为什么这样说?因为宗门的证悟完全要依靠亲证如来藏的缘故啦!而宗门的密意,全部都是如来藏的缘故。宗门如是,教门也一样,而教门就是所有经典里面说的,都是以如来藏为中心来为众生说教,都是以如来藏为中心来说四阿含诸经的五蕴、十二处、十八界、无我、无常、空;所以第二、三转法轮的般若、唯识系诸经,都以如来藏而说祂所生的蕴处界一切法无我;所以亲证如来藏的人,如果能够安忍而不退转,依他所亲证的如来藏亲自去体验的话,他不但可以通达宗门也可以通达教门。所以永嘉大师因为禅宗法门证悟的缘故,不但生起了胜妙智慧,而且也可以通达宗门、通达教门。所以《证道歌》里面说:「有人问我了解到的、证解到的,是哪一个宗旨呢?我就向他回报说:我是证得大般若的威德之力。」永嘉大师说,证得如来藏时,才能通达大般若的智慧;我在书中说,不证如来藏的人无法生起般若实相的智慧,原因就在这里。
永嘉玄觉大师这个说法,有没有虚妄呢?没有!今天我可以帮他证明。今天我能够写这么多书出来,不管我已经写出来多少书,永远都不到我心中所知道的三分之一。已写出来的佛法永远不会超出已知的三分之一,所以写出来的都是很少数;因为写永远比知道的要慢,而知道的永远会跑在前头、愈跑愈远;你知道的会愈来愈多,所写出来的数量距离所知的会愈来愈远;法上的了知与亲证会越来越快,然而写书速度是很慢的。因为我这一世就是从禅宗的开悟开始的,是从禅宗的明心、眼见佛性开始的,然后一步一步就开始通达了。以我自己现成的例子,可以证明永嘉玄觉大师说的「有人问我解何宗?报道摩诃般若力。」意思是说,禅宗的所悟就是大般若智慧,就是法界的实相。每一位证悟者的智慧力量,都或多或少可以使人通达宗门和教门,这完全是如实语。而他的摩诃般若智慧力,却是从亲证如来藏而产生的,所以禅宗的开悟明心,就是证如来藏。
从上面永嘉玄觉大师所写《证道歌》中种种的叙述,都是以如来藏的中道体性作为证悟之标的,可以看得出来《证道歌》所说的,就是亲证般若中观的自证胜境。他完全是以如来藏做为证道的标的,所以禅宗祖师所证的中道──禅宗的证道──永嘉大师说就是明心,就是亲证如来藏心。明心就是见道,但是眼见佛性也是见道啊!它是另一个层次、另一个方向的见道;因为如来藏还有另一个面向,是明心者悟后应该进一步修证的。由此我们就可以做一个结论:《证道歌》所讲的禅宗开悟境界,就是般若实证的境界,所以《证道歌》叙述的其实就是般若的内涵,而《证道歌》所托、所依凭的,其实也就是亲证如来藏而发起的实相智慧,所以《证道歌》与般若中观的关系,禅宗与般若中观的关系,由这里诸位就获得如实的了解了。(待续)

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-10 13:51 |显示全部帖子

人间佛教(连载三)
  平实导师


第三节:离念灵知是妄心

讲记:接下来第三节要讲离念灵知是妄心。自从出道弘法以来十几年了,我们不断强调离念灵知是虚妄心,可是有很多大法师与学佛人,都把离念灵知抱得紧紧的,所以连睡觉时也不肯放,每晚睡觉时一次也不肯好好的睡,就是想要保持离念灵知常住不灭;可是实在很累时,他们就会昏昏沉沉地;这时离念灵知似乎不在了,就赶快努力继续保持清醒分明。就这样,觉不肯好好睡,饭也不肯好好吃,都在努力保持离念灵知,却不知道这是在妄心上用功,用功三大阿僧祇劫以后别人都成佛了,他还继续辛苦地保持离念灵知而住在凡夫位中;再想想他们这样的生活,多么痛苦!再回头来看自己,当你们找到了如来藏时,根本不必辛苦保持离念灵知,如来藏永远都会陪着p.1你,不会有一剎那暂时不在,你就可以每天快快乐乐地过日子,甚至你想要痛哭流涕的过日子也都可以,不必像他们那样痛苦地保持离念灵知,而无始劫就已是无念的如来藏,祂还是继续存在、继续无念。你可以在痛哭流涕时观察:我的如来藏在啊!也可以在欢欢喜喜时观察:如来藏还是在啊!也可以在不断打妄想、起妄念时观察:祂从来不起念啊!这样不是很好的修行方法吗?应该像这样痛痛快快、高高兴兴、不辛不苦地修行,不必每天坐在蒲团上皱眉头跟妄想对抗。
应该要很欢喜转依了如来藏以后,使原来不好的习惯自然的渐渐改变掉;改变掉了以后自然而然清净了!至于恶习是在哪一天消失不见了?连自己都不知道。后来你所有的修行日子里,都是自然而然没有妄想、没有罣碍了,那不是很欢喜的学佛吗?很轻松就可以达到清净的心境了。如果是落入意识中跟妄念对抗,都用对治的方法,学佛就会学得很痛苦;学佛时所修的法应该是直接而不是对治的方法,那才是真正的佛法啊!想要保持离念灵知,是跟妄念对抗的方法,是一种对治的法,对治的法就不是真正的佛法。所以,当你看到有很多道场──几乎是百分之九十八的禅宗道场──都是用对治修定的方法在求离念,都是学得很辛苦、很痛苦的。针对某些人想要学得很快乐的想法,我们把正确的知见特地提出来救他们,这样他们就可以远离学佛时的痛苦,从此以后可以快快乐乐地修学佛法,不必再每天愁眉苦脸地跟妄念对抗,所以我们要特别提出来说:「离念灵知是妄心。」聪明人听了,就懂得要远离辛苦而且错误的方法与知见。但你这个离念灵知妄心,却可p.2以拿来当作工具,快快乐乐地寻找本来就没有妄想、从来都没有妄念的如来藏心。

【讲义文稿】离念灵知是定心,定心即是意识心,唯有意识方能处定故。如永嘉大师云:「绝学无为闲道人,不除妄想不求真。」换句话说:究竟解脱的绝学圣人,都不是以
静坐修定而舍除语言文字妄想之修行方法,作为证道之境界;而是不除妄想、亦不求真实的,此即是如来藏之自住境界也,故知离念灵知绝非禅宗证道者所悟之真实心。

讲记:禅宗古今真悟者所证得的如来藏,不是修行以后才无念、离念,而是无始劫以来就本来是离念的;所以真悟底人,悟后不必辛苦地将觉知心保持在离念状态中;因为,不论觉知心是否离念,都与证悟后所住的悟境无关:离念时是住在悟境中,有念时仍然是在悟境中,证悟后的智慧境界从来不曾一剎那间断。开悟,是以证得能生名色(能生五色根及意识觉知心)的如来藏为标的;悟前,觉知心是想要证悟如来藏的求悟者,是参禅者,而不是被悟之标的;悟后,觉知心是观察所悟如来藏内涵与自性的能观察者,而如来藏是被已证悟的觉知心所观察的对象。所以,觉知心不论是有念或无念,都是参禅求悟者,不是开悟时应该被证得的对象。凡是错将觉知心认作是开悟时应该被证得的对象──不论是离念灵知或是放下烦恼的灵知──这种人都是参禅知见错误底人,都还没有建立基本的参禅知见,何况能够开悟?当然也就会落入觉知心自我之中,每天都要处心积虑使自己住在离念境界中;当锻炼到后来确实p.3能离念时就自以为悟,「悟后」就每天辛苦地保持离念,自以为是每天住在悟境中,却仍然不能真正通达般若。这种人若是不服真悟底人,只因为真悟底人所说的证悟内容是如来藏,与自己不同,影响了自己的名闻利养,于是就心生瞋恨而写文章诽谤,那时就不免要被真悟者响应而加以破斥,更加显示自己的错悟事实。
而觉知心可以每天不断地打妄想,也可以修定而离念,甚至由于离念及离欲而发起初禅等定境。人类总共只有八识心王,八识心王之中,只有意识觉知心可以与定境相应,前五识及意根都不能与禅定境界相应,而第八识如来藏则是从来都不在妄想与禅定境界中;因此说,离念灵知的本质就是定心,这个能够与定相应的觉知心当然就是意识心。因为,离诸语言妄想而专注一境的境界就是定境,而八识心王当中只有意识心能与定心所相应而住在二禅以上定境中,那时前五识都断灭了,所以定心就是意识心。
辨正完离念灵知心就是意识心以后,关于禅宗的证悟,我们来看永嘉大师是怎么说的:「绝学无为闲道人,不除妄想不求真。」真正到了绝学无为的时节(也就是说,既然还没有悟,就得先了解所悟的内容是什么),悟后以经典检查而证明确实没有错误,并且再深入观察而通透了,悟后转依本来清净涅盘的第八识如来藏,也确实完全成功了,不再对三界境界有所爱乐了,就是绝学圣者,这在声闻解脱果中的果位是等同阿罗汉的;从此以后,对于声闻道所函盖的解脱果修证而言,如来藏这个p.4法,你已经无有一法可以再学习了。
证悟后,成功地转依如来藏的本来清净自性以后,贪、瞋、痴、慢、疑,自然会开始渐渐消除掉。最后,确实消除完毕以后就没什么烦恼了,那时意识(离念灵知)觉知心就不会再轻易生起妄想了!觉知心会生起妄想的原因都是因为烦恼多,老是挂念着财、色、名、食、睡,或者老是挂念着世俗眷属或法眷属,所以妄想就会很多。你若是已经转依如来藏以后,由于如来藏从来不起妄想,也从来不记挂生意成功或失败,赔了钱或赚到佰亿圆,法眷属很多或是走光了,祂都无所谓,祂都不牵挂。当你转依祂这种清净性以后,历缘对境之中渐次修行,妄想自然就渐渐地消除了。悟后不必再去求悟真心,也不必保持真心的存在──因为真心从来不曾一剎那离开过,更不须用修定的方法来修除觉知心中的妄想杂念──因为所悟的真心如来藏是本来就不曾也永远不会生起妄想的;你也不必去保持真心常在,因为真心如来藏本来就在,祂本来就跟你同在一起,将来也会永远与你同在一起,直到你死后入胎自己永灭为止,而祂还会继续出生下一世全新的另一个五阴而有全新的觉知心。所以你悟后不必往外面去求、去找,也不必去保持祂,祂永远不会因为你没有用功就不见了,不会因为你没有继续保持离念就变成离开「悟境」。
若是要找这个法界的根本因如来藏,得要向自心如来藏方向寻找,不该外于如来藏心而向外面去追求种种法,想要用来改变第六识妄心离念灵知成为第八识真心,这其实仍然是落在p.5妄心中,哪里能找到真心如来藏呢?参禅人都想求证一个常住不坏的真实心,却总是被恶知识误导,一心想要将生灭性的第六识妄心改变成第八识真心;纵使能够改变成功,这样经由修行而转变成的「真心」却是本无今有的有生法,有生则有灭,这个所谓的「真心」将来一定会有坏灭时,绝对不可能常住不坏,怎能说是真心呢?而第八识如来藏本来常住,本来就在而不曾有生,所以未来一定无灭。祂也不曾一剎那离开过,更不是由妄心第六识改变成的,所以你只要直接寻觅真心如来藏就行了,不必辛苦远求而一直无法使意识永远离念。所以,真正的参禅人都应该要寻找这个法界根本因──第八识如来藏。
界,又名种子,又名功能差别;法界,即是诸法的种子、诸法的功能差别;法界因的意思,是指诸法功能差别的根源──诸法都以祂为因。由于万法都从如来藏出生,所以祂是一切法界的根本因──一切法的功能差别全都以如来藏为根本因。正觉同修会外的大师们都是想要将意识觉知心修行变成真心,但意识永远是以意根与法尘为助缘,才能从如来藏中出生的,是生灭法;意识永远不可能是法界因,不论你怎么修祂,都无法使祂变成真心如来藏,祂永远是妄心、生灭心。禅宗的参禅用功,并不是在意识觉知心的有念或离念上用心,而是以意识为工具,要去找出真心如来藏──要求证以前都不知道何在的真实心如来藏。如来藏常常在我们眼前,不必向外去求;当你找到祂以后,彻底转依祂的本来、自性、清净、涅盘等四种本有的体性以后,你就解脱了,自然就能像祂一样没有烦恼而没有妄想──除非起愿想要利乐众生。当你证得如来p.6藏而解脱了,从此不必像证得离念灵知的自以为「开悟者」,必须每天辛苦地保持觉知心「一念不生」的离念。落入离念灵知而自以为悟的人,最怕起心动念,因为他们认为:一动念,「悟境」就消失了!那其实是假的开悟。
证悟如来藏的人都不用如此!不必每天保持离念灵知,因为真心如来藏是本来就离念,所以不必我们每天静坐求觉知心离念,来保持觉知心成为真心。可是错认离念灵知为真心的修证者呢?他们却时时想要求「真心」常住──觉知心常常离念,因为他们认为:当觉知心中一念生起时「真心」就离去了,离念时真心就继续存在。由于这种错误知见、自以为悟,所以就必须每天辛苦地保持意识觉知心离念,生怕别人来接触自己而无法永远离念,于是日子就过得不快乐,「悟后」的「修行」就修得很痛苦。而我们从来不必如此痛苦,悟后尽管觉知心继续为众生的利益而不断地思惟、起念,真心如来藏则仍然
维持着原来的离念境界,用不着我们为祂加功用行来使祂离念。悟后我们也不必去求真心常住不失,因为真心如来藏自己就一直都在那儿,本来就与我们妄心觉知心同在一起的,而且是永远不会一剎那暂时不在的。所以究竟解脱的绝学圣人,都不是用离念来对治妄念的方法去修定,而舍除觉知心中的语言文字妄想,而是从求证本来无念的如来藏来下手悟入
莫说大乘法中如此,在二乘法中也是如此!慧解脱阿罗汉们并没有很高深的禅定功夫,往往只有初禅而已;他们绝大多数人是连第四禅的定境都没有证得,但他们一样已经可以出三p.7界啊!何必要修离念的定功?慧解脱的阿罗汉们,无妨觉知心中每天语言文字都不断绝,设想如何为众生说法,或是与别的阿罗汉讨论法义,都不曾在离念上面用功的,他们只要把我执断了就可以出三界啊!慧解脱阿罗汉就能出三界了,却不必用修定的方法来除妄想,不必每天压制语言文字妄想杂念;真悟底菩萨一样是不必每天辛苦地保持离念,不像现代错悟大法师们每天辛苦地保持觉知心离念而误以为是求得真心了,离道实在太远了!就连慧解脱圣者所得的初禅,也不是因为修定而发起的,其实是由于离欲而发起的,所以慧解脱阿罗汉们不必每天与妄想杂念对抗。然而当代号称大乘法,号称唯一佛乘、无上乘的大禅师、大法师们说的妙法,在自称证悟以后竟然还要用打坐修定的对治法,去跟觉知心中的妄念或烦恼对抗,说离念灵知才是大乘禅宗的悟境,所以才会让人误以为大乘妙法反而不如二乘小法了!今天台湾大乘法中的修行人在这些错悟大法师们的影响下,配合印顺以声闻解脱道取代大乘佛菩提道的思想,不就开始大量投入南传佛法中了吗?
所以,绝学的圣人──于解脱道无可再学的圣人,悟后都是不除妄想也不必再求真实──不必每天保持离念而误以为离念后是真实心──「不除妄想不求真」。他只要把离念灵知常住不坏的错误见解除掉,把对于自我的执着除掉,根本不须要每天打坐跟妄念对抗,死时就可以出三界了!所以,阿罗汉们也都是不除妄想、不求真实的。就连二乘法都不堕入离念的对治法中,那么更胜妙的大乘法宗门顿悟之修行更应当如此──只要找到如来藏以后转依如来藏就好啦!我们意识妄心p.8就依止如来藏无所住无妄想杂念的境界来安住,渐渐地改变意识觉知心,使意识觉知心能如同从来无念、从来无烦恼的如来藏一般安住下来,转以如来藏为真实的自我,而如来藏却从来都没有五蕴我的我性──既不执着五蕴也不执着如来藏自己,于是觉知心自己就远离我执了,这样就可以出三界了。
那么转依如来藏后是怎么安住的?如来藏不贪求一切法、也不厌恶一切法,那你又何必厌恶而说:「这冰淇淋太好吃了,我不要吃,免得生起执着而被系缚了,所以我要故意去吃比较不好吃的糖水棒冰。」所以,真正开悟了以后,如果面前有好吃的,你就随缘而吃,不好吃的也照样吃,不会特地选择难吃的食物,都不贪味,证悟后的菩萨就是这样生活及弘法啊!因为如来藏的体性是不贪亦不厌的,祂虽然不贪求好的事物,但也不会排斥好的事物,也不会为了修行而故意去取不好的物品,这才是真悟菩萨转依如来藏以后的修行境界;必须以如来藏为依,才能无所畏惧地常住于人间而利乐众生永无穷尽,最后终于能够成佛。但如果是二乘俱解脱的实证者阿罗汉,那就不一样了;如果他准备要入灭尽定,你把最好的物品送上去,他会说:「丢掉!丢掉!」,不但不会接受,反而会如「触蛇振手」一样的直觉反应而拒绝你。如果你要是强行留下来给他,他一定会把它丢出屋外去,因为二乘圣人有取舍、有厌憎。
但是如来藏对任何事物都无所谓,所以是永远自在无忧的;由此缘故,出家菩萨转依如来藏以后,穿金戴银无所谓,绫罗绸缎也没有关系;臂钏手环可以佩戴,粗布麻衣也一样看p.9待,从来都无所谓。不仅如此,佛陀在世时的大乘法中绝大多数等觉菩萨们,都是头戴宝冠、胸佩璎珞……等种种庄严随身,但仍然是出家菩萨。你们看那些等觉菩萨们的画像,不就是这样吗?在佛世时身现比丘像的弥勒菩萨,如今住在兜率天宫的内院弘法,不也是这样吗?观世音菩萨佩戴的璎珞,都是价值百千万两金,佩在身上时却是无所住的,根本不当一回事儿看待;文殊与普贤两大菩萨,不也是一样地庄严吗?浑身上下尽是宝物庄严,但他们心中都没有任何贪着啊!但是,这些金银璎珞等庄严具,阿罗汉们却是戴不住的,戴了可就会浑身难受。
声闻人如果能像菩萨一般真的亲证实相了,能够转依了如来藏,就不须要逃避三界万法了呀!你可以在三界中很安然自在,全身佩挂珍宝、璎珞庄严而示现福德之身,也是无所谓的;若是为了摄受声闻种性的人,身现苦行、远离行的比丘相,只穿着粪扫衣而远离所有的色身庄严具,一样是无所谓;因为转依如来藏的本来无所住、永远无所住体性而安住下来之后,已经没有取舍的必要了嘛!只是依当时的因缘状况来示现应有的身像,来度化众生。譬如有智慧的富家子继承了很多财产时,他不会刻意抛弃掉;他想:「我家财万贯,有几百亿圆,每年都分出孳息来布施给众生。以后如果我快要死了,就赶快把它捐掉;我这样捐出去而留给需要的众生,一样可以利乐众生。」他根本不害怕被财产系缚住,但他也都不贪着,这就是已经转依如来藏成功的人。如来藏就是这样,不贪也不厌──并非不贪而生厌──永远是中道性;当代那些大法师们所堕的离念灵知意识心境界,是无法跟如来藏相提并论的。p.10

离念灵知心是意识,不管在什么情况下,祂永远都是同时具有贪与厌等两边性的,永远是不离两边的;不管你怎么样用功修行,永远都是具有两边性,但是当代所有大法师们竟然都不能观察到这一点。有名师向徒弟们开示说:「你们要每天打坐,每一座要坐两个小时,不许乱动。」〔编案:这是大陆王骧陆所传「心中心」法的精要,元音老人及徐恒志都是他的徒众,都如此教导徒众们。〕认为静坐修一念不生,能够保持意识灵知心离念不动时,就是证悟了!这其实是以定为禅,永远都悟不了的,因为永远都是在意识生灭境界中流转。如果你专修打坐不久以后迅速证得第四禅,在四禅等至位中能够息脉俱断──舍清净及念清净──那就是证得不动无为了,能使离念灵知觉知心住于定境中不动,但这仍然是住于定中。即使像这样胜妙的离念灵知心,仍然不可能一直都住在定中,以后总是要出定的,出定时为人说法就不再离念了;但你为人说法滔滔不绝时,你的如来藏却依旧离念而不起妄想,这才是永远地离念。

一般人则是只住在极粗浅欲界五尘境界中的离念境界,谈不上入定,更不是证悟;但他们却总是说:「离念灵知境界就是禅宗开悟境界」当他们开口解说自己定中离动相,或是开口解说自己定中是安住于静相时,请问:「他们的觉知心—─离念灵知—─能不能离动静两边?」当他们开口为人解说或是下了座时,就都不能不动心啊!动了心,就是离开悟境了!那他们此时就是变成没有开悟的了!譬如他们住在「定中」,当我对他们说话时,他们听到了没有?(众答:听到了)是听到了!听到时就是心动了嘛!真正证悟而离动静两边时,没有p.11「听到」可说,也没有「没听到」可说,这才是离两边的。
请问:离念灵知能不能够住在既有「听到」又有「没听到」的境界中?不行啊!但般若中道所说的中道心,能够不掉进「没听到」那边,也不会掉进「有听到」这边,只有如来藏自身才能住于这种境界,这才是如来藏的中道性。因为外声尘是由祂在听的,而祂根据外声尘来变现了内声尘;变现了内声尘以后,祂却是不听的,而且祂是永远都如此的,从来不因为觉知心有念或离念而改变祂这种境界,菩萨悟后就是要这么转依祂。可是离念灵知意识心却是永远都做不到的,永远会落在有听到一边,或落入没有听到另一边,是永远都离不开两边的。这是一切大法师们都可以拿来检验的,所以离念灵知绝对不是禅宗证道者所悟的真实心,根本无法与禅宗永嘉大师的证道歌印证。

【讲义文稿】永嘉大师又说:「无明实性即佛性,幻化空身即法身。」能出生无明者方是众生成佛之性,能出生幻化无常五蕴身者方是万法之生身。现见离念灵知不能出生一念无明种子,亦不能出生色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴故。

讲记:学佛的人都会说:「要除掉无明。」当代所有宣称开悟的大法师们也都是如此,但是永嘉大师却说:「无明实性即佛性,幻化空身即法身。」永嘉大师说:无明的真实性即是成佛之性。这是什么道理?请问大家:你的无明种子从哪里来的?是从如来藏心中流注出来的啊!一切的众生我──色受想行识──五阴「我」全部,都是从如来藏中生出来的啊!我p.12们有无明,也是因为如来藏中藏着使我们流转生死的一念无明种子。所以与五阴等我相应的无明,不也是要从如来藏中生出来的吗?而如来藏自己却是「无智亦无得」的,所以无明从来都不跟祂相应,证悟者依如来藏而住时,当然也就「无无明,亦无无明尽」了!然而,学佛人参禅而悟得如来藏,现观如来藏法界的实相时,却可以因此而了知法界万法的根本因,现前观察一切法界全都是从如来藏中出生的,而如来藏从来都不了知这些实相,看来又似乎是痴痴呆呆地,似乎是标准的无明相──祂是从来都不会有智慧来为大家说法的,而祂却可以使人成佛,那么如来藏的无明之性不就是成佛之性了吗?
这个幻化的、无常空的、缘起缘灭之五阴身,乃是缘起而生的啊!那么请问:你们这个色身是从哪里生出来的?(众答:从如来藏来)再请问:你们的受想行识又是从哪里来的?(众答:从如来藏来)终究还是从如来藏中生出来的啊!你能不能拍胸脯保证说:「我这个色身是我觉知心自己制造出来的,一定不是由如来藏帮我制造的。」有没有人敢这样保证?有把握的人请举手(大众都无回应……没有人敢举手啦!为什么呢?因为刚入胎的时候,你连觉知心自己在哪里都还不知道──因为觉知心都还没有从如来藏中生出来呢!你一入母胎以后,前世的觉知心永灭,永无再度现前的时候;在五色根还没有被如来藏造成以前,这一世的觉知心是不可能藉五色根为缘而出生的;觉知心既然都还不存在,怎能制造出你们的色身呢?
人们的离念灵知心就是觉知心,就是意识心;婴儿还没有p.13学会语言文字时,意识都是处在离念灵知的状况中,却已经能够分别冷热、痛痒、干湿、父母、亲人了;然而婴儿这个觉知心是离念而灵知的,正是意识心,还是得要依附于色身五根的完好不坏,才能从如来藏心中生出来;若是没有这个色身又没有无色界定,或是人间的色身坏了,这个觉知心离念灵知还是无法从如来藏中生出来,都还不能存在呢!所以,觉知心是缘生法,是依他众缘而生起的;当祂依于众缘而生起时,却是从根本因如来藏中出生的,不是单有众缘就能出生的。这个离念灵知既然要依于色身五根及意根为助缘,才能从如来藏中出生,显然觉知心离念灵知是比六根中的五色根还晚出生,还得要靠这个色身来作助缘,才能生起及存在,还不如这个色身五根,又如何能反过来出生色身五根呢?所以,离念灵知心绝对不是生命的根本,当然就不可能是禅宗祖师所悟的、人人都有的「本来面目」;因为离念灵知心是先有五色根以后才能出生的,既是有生的、后生的,怎能说是「本来」的面目?
初入胎时觉知心还没有出生──还不存在,但当时已有一个真实心处胎来制造我们的色身了!这个能制造我们五根身的心,才是禅宗祖师们所悟的「父母未生前的本来面目」。那么这个色身是谁造的呢?当然是如来藏制造出来的,被制造出来以后也必须时时刻刻依止于如来藏,是归如来藏所摄持的,所以我们就给这个色身安上一个名称,叫作「如来藏色」;说色身归如来藏所有,而不是归觉知心离念灵知所有。这样,要寻找如来藏的方向,诸位大概就知道了:知道不是向虚空中去寻找,虚空中没有你的如来藏。所以,诸位!你们一个一个坐p.14在这里,你们的如来藏色与如来藏法身当然也就同在一处,与你们同时坐在这里,色身与如来藏不一亦不异;所以当前这个「幻化空身就是法身」,这就是永嘉大师悟后看见了实相法界中的事实,所要表达的意思。
那么也许有人心中这么说:「那我知道啦!如来藏就是我这个身体。」那又错了!身体是如来藏所生的,身体就像镜里形、水中月,不等于如来藏;我说的是,要以这个身体作处所,去寻找如来藏,这就是参禅。身体固然是如来藏所出生的,固然是由如来藏幻化出来而没有常住不坏的自性──是无常而幻化的,然而身体与如来藏非一亦非异;若说身体不是如来藏,那就是说身体不是如来藏所生、不是如来藏所摄持的;然而事实上并不是如此,因此,永嘉大师说幻化空身就是法身。因为,只有能出生应身如来五蕴的那个如来藏心,是因地就已具足存在的,而祂有使人修行成佛的自性,才叫作具有成佛之性;能够出生有情幻化无常五蕴身的如来藏,同时也是万法的根源,祂才是万法的生身;祂既然是万法的生身,当然祂就是法身。话说回头,我们大家都可以返观:离念灵知──一念不生的这个灵知心,根本无法出生无明种子,也没有办法出生色蕴五根,更无法出生受、想、行蕴,乃至出生离念灵知心自己。因为,离念灵知本身属于识蕴所摄,是由眼耳鼻舌身意等六识共同组成的,而离念灵知只是识蕴六识的功能。识蕴所摄的离念灵知既然是被生的法,是依色身及六尘为助缘才能被如来藏出生,怎能被人出生为识蕴以后再回头来出生识蕴自己呢?同理,你这个色身是被如来藏所生的,所以不能如同愚p.15人一般的说:「我这个色身被出生以后再由色身来出生我这个色身。」这个道理是讲不通的。所以离念灵知是从如来藏中,藉如来藏所生的六根与六尘为缘才能出生的,不可能被出生了以后再由自己来出生离念灵知自己。祂既不能自己出生自己,也不能出生色身,更不可能出生一念无明种子,那祂当然是缘生法──是有生之法;一切有生之法当然是缘生法,其性是空,是无常空的体性,当然不是佛教中所说真实犹如金刚一般常住不坏的空性,所以不是《金刚经》中所说的空性。

【讲义文稿】离念灵知有人、有法,故非禅宗证道之标的;如永嘉大师歌中所说:「证实相,无人法,剎那灭却阿鼻业。」然而离念灵知有人、有法,离念灵知即是识蕴故,识蕴即是所生法故,故离念灵知非是无人亦无法之实相。离念灵知常与六尘万法相应,相应即是趣到一边,是故从来不能离两边,即知是不住中道者。唯有如来藏不趣六尘中任何一法,是故不堕两边。

讲记:离念灵知是有人、有法,不是无人、无法,因为祂从来都能了知你、我、他,而时时刻刻住在了知你、我、他的境界中──心中一直都是有你、我、他,当然离念灵知心中就更会有各种法相存在了,与永嘉玄觉大师的所证不同,所以祂不是禅宗明心开悟见道时的证悟标的,因此永嘉玄觉大师的《证道歌》说:「证实相,无人法,剎那灭却阿鼻业。」证得实相的人,当下就能现观如来藏实相法界中确实「无法亦无人」,那是不是证了如来藏实相以后就马上死掉了?不是啊!p.16证悟的人无妨离念灵知觉知心还在,但是却能同时现观「一切法中无人、无法」,不只是因为现观一切法的「无常、无真我」而无人与无法,而是现观如来藏本身没有五蕴我的体性,没有十二处我的体性、十八界我的体性,也没有六入我的体性;如来藏本身也从来都不与六尘万法相应;贪瞋痴慢疑等烦恼也永远与祂不相应,只会与离念灵知心相应。乃至睡眠这个法,睡眠是你离念灵知心的事,如来藏是从来不睡觉的,与离念灵知意识心大不相同;所以,真悟底人转依如来藏──从如来藏的立场来看待一切人我、一切法时,一定会发现如来藏根本不与人法相应,所以如来藏自始至终都住于无人亦无法的离两边境界中,这是其实就是无余涅盘中的境界。
住在意识境界中的时候,当然会有一切法、能了知一切法;但如来藏无始以来不曾对六尘起过一念了知,所以从如来藏心体自己的境界来看,没有任何一法可知或可说,当然更不会有人我可分别的了。《心经》所讲的「心」是在讲什么心呢?当然是讲如来藏真心啊!在《心经》中所说真心的境界中,明明就告诉你:从如来藏自己的立场来看时,没有五蕴,没有十八界,没有三十七道品,没有涅盘,没有无明,连悟后所证的「无明尽」也不存在啊!因为,从如来藏的境界来看一切法时,根本没有所谓的无明,也没有所谓灭掉无明可说;有无明是妄心离念灵知的事,想要灭掉无明,以及灭尽了无明而产生了佛地的究竟实相智慧,也是离念灵知的事,都不是如来藏所相应的境界;所以当你证到如来藏的时候,就会发觉:「原来法界实相就是祂,原来《心经》讲的就是祂。」如果你从祂的p.17立场来看一切人、来看一切法及一切众生时,没有人、没有法、没有众生可说;因为从祂的立场来看一切法时,既然从来都不与六尘中的任何一法相应,从来都没有一切法可说,所以永嘉大师说,证得实相的人,依自己的慧眼所见,实相境界中──如来藏所住的境界中──确实「无人、法」。
那么再来看那一些谤大乘佛法、谤如来藏胜法的当代大法师们,依圣教所说,以及依谤法、谤贤圣的因果来说,将来他们死后要下地狱(当然,这不是我在诅咒他们,而是毁谤三界中最重要胜法的业果自然所作的报应);可是等你们真的证悟以后,你们从实相境界中来看时,又会这样说:「他们将来死后下地狱时,其实根本就没有下地狱。」因为,下地狱以后住在地狱境界中受苦的,是离念灵知心而不是如来藏;如果以如来藏来看,他们来世的五阴生在地狱中时,他们每一个人的如来藏是随同来世五阴处在地狱中,却依旧是无生死、离六尘觉受而不受地狱苦报啊!因为他们的如来藏是从来都不与六尘相应的,哪里会有地狱中的痛苦来触受呢?那么他们的如来藏当然是不领受地狱境界的,当然依旧是外于地狱境界的,怎能说是住在地狱中呢?所以从如来藏自身的境界来看时,并没有阿鼻地狱的业果可受、可说啊!谤胜妙法、谤大乘贤圣而成就的阿鼻地狱之业果苦受,是他们来世五阴中的识阴离念灵知的事,是由来世的离念灵知等七识心去承受的;而他们的如来藏才不管什么阿鼻地狱的业,因为来世受苦时所领受的痛苦六尘,都是由来世离念灵知七识心所相应的──是处处作主、时时了知的七识心的事,而如来藏是从来不作主的,也是从来都不会领受六尘相p.18的,怎能与来世地狱中的痛苦六尘相应?当然在来世的地狱身中,他们的如来藏还是不会住在地狱境界中。由于如来藏从来不分别善恶,从来不领受善恶果境界,从来不与善心所及恶心所相应,所以那些谤法的大法师们,他们来世的如来藏,也不会设法使来世的他们免除地狱业果的苦受。
当你真的证悟了,一定能够如此转依现观这实相境界;当你如此转依如来藏而亲见实相中无人我的清净性时,再来反观蕴处界的自己,如果以前曾经谤过如来藏胜法、谤过大乘贤圣,那你将会不再顾虑面子了,不会再一心想要保持面子。依如来藏的真实境界来看,如来藏何曾要过什么面子?都无人我、亦无诸法可了别了,还有面子可说吗?即使从离念灵知心来讲,面子一斤卖不了四毛钱,没有什么面子可说;何况如来藏的境界中,从来就没有什么面子可说。禅宗祖师曾这么形容本来面目:「无背亦无面。」如来藏既然无面亦无背,还要顾忌什么面子呢?悟后也现前看见如来藏在地狱身中从来都不领受地狱业果,这样子转依如来藏以后,不就在转依的一剎那中灭掉了阿鼻地狱业(无间地狱业)了吗?这时确实看清楚实相了──知道实相法界中从来都没有地狱业可说,当然就得如实转依如来藏了;当你转依成功时,没有面子需要照顾了,当然就可以用七识心去公开发露以前谤法及谤大乘贤圣的恶行而公开忏悔了!当代的大法师们若能够如此返观如来藏本来就没有地狱业,而且公开忏悔了以后,他们舍报后就不会出生于无间地狱中,那么后世五阴也跟着没有地狱业了;这时,现观实相中没有地狱业可受,也确定后世的五阴不会生在地狱中领p.19受地狱痛苦了,那不是太好了吗?真的太好了!所以悟的当下,只要一看清楚而转依成功了,真的是如同永嘉大师所说的「剎那灭却阿鼻业」一般,真是超划算的。
但是,离念灵知有头有脸、有背有面,从来都知道自己的头、脸、背、面,离念灵知就只是觉知心中不起一念;当离念灵知在每个早上刚醒来而存在的时候,本身就是我人,不曾外于蕴处界我。而世俗法中所谓的人,就是指这个离念灵知;如果离念灵知永断而永远不现前了,我们就不说他是人,就改称为尸体了。所以,当身体长期不正常而导致意识离念灵知心长期不能运作的时候,我们就把那个「人」加上两个字,称为「植物人」,这是一般人世俗的说法(其实植物人若不是在睡眠位中,也是有意识心在运作的,只是完全不能动作而无法表示意思而已,所以若改称为「残障者」,应当是比较贴切的说法;因为,植物才会没有意识,而所谓的「植物人」其实仍然有意识存在而无法表示意思);并不是所有的植物人都不是人,而是世俗人以为「植物人」已经没有意识了,就冠上植物人的名称,其实多数的「植物人」也有清醒时,虽然都无法动作而无法表示意思,好像是全然不醒人事一般,但他们还是有清醒时与眠熟时的区分,在清醒时意识觉知心还是存在着的。所谓人,都是有意识心的,也就是会有离念灵知可以正常运作,所以人就是由离念灵知来当的──并不是每一个人都没有处在离念灵知境界的时候,因为妄想是有时生起而有时不存在的;而离念灵知存在时,立即了知人、我、他的存在。
因此,当离念灵知存在的当下就已经有「人、我」了!而p.20离念灵知本身就是五蕴我、识蕴我、十八界合成的我,当然不能高声主张说「我不是我」,或者睁眼说瞎话说「我没有我、我不知道自己」。既然离念灵知明知有自我──明知自我的存在──怎能说「我不是我、我没有我」?那不是痴人说梦吗?而当代宣称证悟的大法师们不都是如此自称证得无我了吗?正是痴人说梦啊!因此,离念灵知既然时时了知有人、有我,而人我存在时一定会面对六尘中的种种法,所以离念时无妨对六尘中的一切法了然分明,自始至终都不能离六尘及离念灵知自我而存在,当然不能自称是无我,当然更不是无法的境界。或者有人说:「无念时的离念灵知,了了分明而不起分别。」那我请问他:「你离念而了了分明时,如果坐到牛屎上面,你知道吗?」他说:「知啊!我了了分明而离念、离分别的知啊!」再问:「了了分明的时候有没有分别?」他们往往会说:「没有分别啊!」我说:「那你为什么知道要用毛巾擦掉屁股上的牛屎?」这表示:其实心中都没有语言文字而了了分明时,已经是分别完成了!怎能说是没有分别呢?所以觉知心不因为离开语言文字就变成白痴一般的无分别了!离念时都还是了了分明的,了了分明时就是分别完成了!所以他们都是痴人说梦,却还不知道自己正在梦中说着梦话呢!
因此,离念灵知存在的当下,没一剎那不跟六尘中的万法相应;因为离念灵知存在的当下,一定没有办法离开六尘中的万法,一定会跟法尘相应,否则离念灵知就会立即断灭,无法存在及运作;既然已经跟法尘相应了,当然就已经有人、有法啰!而这离念灵知的本身就是识蕴或者识蕴的功p.21能,识蕴以及识蕴的功能都是所生法,是五蕴我所摄的「人」,不是永嘉大师所说的「无人」。所以离念灵知绝对不是无分别心,一定不是无人又无法的实相;因为,离念灵知经常──每一剎那中──都和六尘万法相应,这个和六尘万法相应的离念灵知,就是八识心王中的意识心,已落在人与法的每一边了!所以,落在离念灵知中自称「开悟」的人,当你向他点个头,他也立刻对你稽首回礼,那表示他离念灵知知道你在向他点头示敬:当离念灵知心自认为没有分别的时候,是仍然能分别你已向他点头的,所以他的离念灵知心知道应该回礼──要向你稽首响应。这证明离念灵知心是跟万法相到的,这明明是有人亦有法,不是无人亦无法
如果证到没有语言文字的离念灵知境界时就叫作开悟,那可好了!所有的人出门时在路上看见每一条狗,都应该要向牠们顶礼,都要去礼拜牠们;因为牠们也是住在离念灵知的「开悟」境界中──牠们的觉知心中从来都没有语言文字。若是看见树上有一只鸟在那边吃果子,那些大师们也应该赶快拿一些果子供养牠,因为牠也是离念的圣者;牠从出生以来每天都住在离念灵知境界里面,牠的觉知心中与开悟的大法师们同样,一直都没有语言文字又能了了分明;那是与佛门落入离念灵知中的「证悟」者境界一样,所以和大法师们一样应该也都是「开悟圣者」。那些落在离念灵知境界中自称开悟的大法师、大居士们,当然都应该要供养牠。这样看来,我们人类长大有智慧以后似乎远不如傍生、似乎远不如刚出生的婴儿;因为人类觉知心中常常有语言文字,依开悟的大法师们的法义来认定,层p.22次似乎是比畜生道的动物更低。
所以说,误将离念灵知的意识境界当作开悟境界的大法师们,知见确实大有问题;因为那种境界都是与六尘相到,不是离六尘流转境界的。当离念灵知心与六尘相到的时候,就已经落到六尘中而了别、分别完成了,除非不接触六尘!但是,离念灵知若是不接触六尘时,一定会立即断灭而无法存在。离念灵知心既然接触了六尘而了了分明,就是跟六尘相到了;已经落在六尘中,不就是落在一边了吗?落在六尘、落在知那一边时,就会产生贪厌及不贪厌等法,所以离念灵知是不能住在中道的。不管他们口才多么好,多么会演说中道,那其实都是以玄想、幻想的观念来住在想象的中道里;当他们说中道时,或者进一步说离念灵知不住两边而住于中道法的时候,我们都可以当面破斥他们,只是我们还没有这样做而已。譬如南泉禅师向徒弟赵州从谂开示说:「道不属知、不知,知是妄觉,不知是无记。」所以,后来有人问道时,老赵州说:「老僧不住明白里。」因为,明白就是知,不离六尘,即是妄觉,不离两边。那么,三界内外一切法,只有一个如来藏识能够不趣向六尘中的任何一个法,因为祂对六尘是离见闻觉知的,也不返观自己是否存在,所以永远不堕入「人、法」两边,永远不堕知与不知两边。只有证得如来藏的人,才能有这样的现观;证得这种现观的人,才能真的懂实相,才真的有般若智慧,才是永嘉大师所说的「证实相、无人我」的人。(待续)p.23

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-13 10:54 |显示全部帖子

人间佛教
  平实导师

(连载四)

【讲义文稿】离念灵知必须在六趣中才能存在,既在六趣中,当知即是梦犹未醒也!是故永嘉大师云:「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」只有亲证空空无大千、无六趣之如来藏,完全符合《心经》所说无一切法的境界,方是真正梦醒者。梦醒者方能常住中道:现见如来藏不断亦不常、不生亦不灭、不堕六尘而又不离六尘……等无量无数之中道性;是故证得如来藏者方是亲证般若中观者。

讲记:所以说,离念灵知,祂必须在六趣中才能存在;离念灵知一定生活在六道中──若不是在人间,那就是在天上,不然就是在地狱……等种种三界有的境界中;唯有在六道中,离念灵知心才能存在;若是离开六道境界时,离念灵知就不能存在了!那么,当然离念灵知一直都是在六道当中;p1而无余涅盘的出生死境界却是不在六道当中的,那就是如来藏自己的境界。由此可知,离念灵知永远无法住入无余涅盘中,因为无余涅盘是在三界六道之外。当然,这已证明一件事实:证得离念灵知的所谓「开悟」者,他们的人生大梦是还没有醒呢!因为,离念灵知心只能处在三界梦中,不可能离开三界大梦而继续存在,而悟后所见的真心是没有六趣的,是本来就不住在六趣中的,所以永嘉大师说:「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」
  就如同在一场人生大梦中,永远是六趣分明的;不幸的是,离念灵知心是永远无法离开六趣而单独存在的。但是一旦悟了如来藏识,眼见如来藏识处在三界中,却不与三界六尘万法相应,祂不曾住在三界境界中。所以悟后虽然离念灵知心还住在六趣当中,却已是「无大千」了:你从所悟到的如来藏之立场来看的时候,如来藏自身有没有看见大千世界的存在呢?没有!三千大千世界是七识心所住的境界,是七识心才会看到三千大千世界的所有境界相,都是七识心所住的境界,是在六尘当中才能显现三千大千世界的;但如来藏出生了六尘万法以后,也就是出生了三千大千世界以后,祂却从来不住在三千大千世界的境界当中。祂无妨一直在三千大千世界里面运作,使有情随业受报而且能继续造作新业,但祂却从来都不住在这些境界里面。证得如来藏而能这样现观的真悟者,看见了这样的实相境界时,确认实相法界中的真心是无人、无法、无世界的,就转依如来藏的自住境界来说三千大千世界并不存在,因为如来藏从来都不了知三千大千世界,而悟后的觉p2知心已经转依如来藏的这个境界了,所以永嘉大师说「觉后空空无大千」。
  在真心如来藏空无一法的当下,但又不妨继续保有五阴七识心,不妨碍眼睛、眼识看出去时,三千大千世界及六趣继续存在,使觉知心开悟以后仍然正常地在三千大千世界中运作着;所以你自己的如来藏本来就不在三千大千世界里面,本来就不在生死轮回当中,何必急着求离开生死轮回?你的如来藏本来就没有在轮回,轮回的五阴你,又是只有一世而不会生到下一世去,因此五阴的你也没有轮回;这样从世间相及实相来看时,本来就没有生死,没有生死就不叫作轮回,就是涅盘。既然真心本来就没有生死,你觉知心却还一直在求离开生死;那个求,就已经是取舍了;有取或者有舍,就是落在两边中的一边,已经不是中道了!所以,只有亲证「空空无大千、无六趣」的如来藏,才能完全符合《心经》所说无一切法的境界,这样才是真正梦醒的人──确实已经从人生大梦中醒过来了。只有真正梦醒的人才能够常住于中道,因为梦醒的人可以现前看见如来藏不断也不常、不生也不灭,看见实相法界如来藏中本来就无生死,才能不落于六尘中又不离六尘万法──不即也不离;这时已经看见实相心如来藏与万法的关系都是不一亦不异、不即也不离,已能如此现观祂与万法间的无量无数中道性。所以证得如来藏的人,才是亲证实相般若而有中道观行能力的人。尚未证得如来藏的人,都是没有这个能力的,所知所作的实相观,都是错误的观行;所知所作的中道观行,也都是错误的中观,因为永嘉玄觉大师所悟的内容完p3全都是如来藏所住的中道。

【讲义文稿】离念灵知并非真正无念之心,只能有时无念,并非本即无念、永远无念者,故非般若实相心。诚如永嘉大师所云:「谁无念?谁无生?若实无生无不生;唤取机关木人问,求佛施功早晚成?」离念灵知既然常常有念,当知不能离于两边,能念与所念都是世间一边之法故,则非般若实相心。

讲记:但是离念灵知并不是真正无念的心,所以有时候古时真悟祖师说:「离念灵知是常,是永远不灭。」但他们所讲的离念灵知,并不是当代那一些错悟的大师们所讲的意识觉知心的离念灵知,因为觉知心的离念灵知不是常无念,而是有时起念、有时无念。从来没有一个落在觉知心离念灵知中的「开悟者」敢拍胸脯保证说:「我证的觉知心离念灵知是永远离念的。」他们永远都不敢这样保证的。因为就算他的定力再怎么好,已经证得非非想定了,他还是会在定中起念的,所以不是常离念,不是常不念,否则又如何会出定呢?所以他们是只能有时无念,不是永远无念。而证悟祖师说的真正离念灵知,是常离念──是本来就离念而且一切时离念的,只有本来离念的才是真悟祖师所说的离念灵知,这是本来就已远离六尘中的一切念,并且这个依如来藏而别称的离念灵知是从来都不在六尘中运作的。而错悟大师们的离念灵知都是在六尘中的觉知心离念,当他们正在离念的状况中时,还是一样对六尘有所了知,并且是常常断灭的灵知,不是p4常恒而离念的──不是古时真悟祖师所悟的常而永远离念的六尘外的灵知心──能够灵明不昧地了知六识所无法了知的六尘以外的法界中事。而他们的觉知心离念的状况,其实也是知,一直是不离六尘见闻觉知的,所以他们识阴六识的离念灵知并不是真正的灵知,因为他们的离念灵知心不是真的灵感,对六尘外的法界中任何一法全都不灵、不知;而且六尘中的识阴离念灵知是无常的,夜夜断灭;梦中虽然有知,但睡觉时多数时间祂都不知──睡眠无梦时祂什么也不知道,怎么能叫作常而真的灵知?又如是常知呢?其实呆得不得了,祂只是在六尘里面伶俐而已啊!六尘外的法界中事是一点都不知的。
  真正常住的离念灵知,祂在六尘中呆得不得了,只是在六尘外的种种法中很伶俐,永远不会在六尘万法中,取代识阴觉知心离念时对六尘的分别功能。那么,什么才是真悟祖师所说的离念灵知呢?我们要用真正的离念灵知来纠正错悟者的离念灵知。所以,如果我哪一天出来讲:「离念灵知是真如。」那也没有错啊!因为,我讲的是永远离念而且永远都灵感的灵知、常住不灭的灵知,正在死时祂知道,正在活时祂也知道,正在梦时祂知道,无梦时祂也知道;包括这个地球、这个三千大千世界应该要坏掉时祂也知道,若已需要在另一处虚空中再生出另一个三千大千世界时祂也知道,这只有如来藏才办得到,那才真的叫作灵明不昧的真知──才能叫作灵知。错悟者的觉知心离念灵知,对此根本就不懂;既然根本不知道,那怎么会灵?一点都不灵啊!所以,错悟者的离念灵知都是意识心及前五识──离念时的觉知心;必然不是本来就无念的,所p5以离开定境时还是会起念──将来一定会再生起语言妄念。既然不是本来无念,也不是永远无念的,那就不是般若实相心啊!因为觉知心的离念灵知是学佛以后的修所成法,将来缘散时还是会坏掉而继续生起语言妄念的。诚如永嘉大师所说的:「谁无念?谁无生?若实无生无不生;唤取机关木人问,求佛施功早晚成?」他这个说法,如今那些大师们读了还是悟不了啊!永嘉大师已经是明着说:这个本来无念的心、本来无生的心,才是真正的无念与无生的实相心,这个本来无念、本来无生的如来藏心才是永远的无念,也只有这个心才真正的无生──永远的无生。所以永嘉大师才要质问当时的禅宗自称证悟者:「谁是真的无念之心?谁是真的无生之心?如果是真实无生的心,祂是没有一法不能生的;如果不懂这个道理,老是意识思惟来研究经中所说机关与木人等譬喻,或者不停地求佛施功加持自己,要到何时才能成就佛道呢?」
  如果所悟的离念灵知是只能有时候无念,不是永远的无念,也不是本来就真的无念,那他们所悟的离念灵知一定不是本来就不生的心,其实是每天晚上睡着就死了──灭了,每天早上醒来就又有生,这不是永嘉大师所说真正的无念心,也不是真正的无生心。永嘉大师又点出来:如果是真正无念的心,祂同时也是无生的心──是本来就在而没有出生过的,是无始以来本自存在的;真正无生的心才能出生一切法,本来就在而从来无生的心,是没有不能出生诸法的:「若实无生无不生。」可见永嘉大师早就把正确知见写出来告示天下人了:只有本来离念而不是修行以后才离念的心,才是真p6正无生的法;只有本来就在的无生之法,才能出生一切法。这已经很清楚地表明一件事实:被生的意识离念灵知心是不可能出生一切法的。
  这个道理,其实在《楞伽经详解》里面我早就写过了,在当年整理《起信论讲记》时,只是重写一遍而已。可是那些大法师们所悟的六识离念灵知,能生出万法吗?生不了啊!连眼根一法都生不了,更别说是出生六尘、六根乃至万亿法了。而觉知心离念灵知想要保持一夜不断都不行,显然是夜夜断灭的法;夜夜断灭的法,明天早上再出生时,不可能无中生有,还是得要依靠别的法作助缘,才能再度从如来藏心中出生,怎么还能出生别的法?所以,一定是本来就在而从来都不曾出生的心,而且是永无剎那间断的法,才是能生诸法的真实心;能生万法的法才是真正无生的法──祂从来没有出生过,祂是本来就存在而无始的,但祂却可以出生一切法,这样才是符合法界实相的真悟智慧,才能说是禅宗所悟的智慧。这样证得法界实相的人,才能出生实相般若智慧;若是落在识阴六识的知觉性中,是永远无法稍微了知法界实相的。
  因此,若是想要证得般若中道观,唯一的入道之途就是参禅究取第八识如来藏心,找到如来藏心的时候就是开悟般若实相了。如果悟不了的话,有个简单的方法:「唤取机关木人问。」因为经中有说机关与木人的譬喻,假使你的智慧够,其实是可以悟入的。问题是,该要怎么问才是正问?而落入意识境界中的世间表相大师们,就专在机关与木人上面p7乱解一场,自认为已经知道经中所说机关与木人的密意了!假使有人懂得求佛的话,要像《金刚经》中所讲的那样求佛:不要以色求佛,不要以受想行识求佛。若是懂得每天这样求佛的人,不必几年也是一样可以悟入的;但是古今的表相大师们却都同样落入识阴之中,不然就是落入色阴之中行来去止、进前退后,自以为悟,都是「以色求我、以受想行识求我」,都是不懂如何求佛的人。所以永嘉大师的颂中说,不懂佛法、不懂参禅的人,每天把那个装有机关的木头人拿来研究、取来分析思惟,当然是悟不了的。由于悟不了,于是就去求佛:「拜托啦!赶快让我证悟、让我成佛啦!」他们都不知道要求取自性佛,要寻觅自心如来──自己的如来藏;因为不懂这个道理,每天求一念不生、住在离念灵知中,却又每天晚上在佛像前一直努力求佛施加功德,使自己早日开悟、早日成佛。
  但是我要声明的是,如果不懂我所说的密意,以这样错误的知见来求佛,或者自己也很努力施功打坐,要到何时才能成佛啊?所以,真正的开悟般若,并不是要你努力打坐,求离念而跟大腿的酸痛对抗;像这样无智施功或求佛,什么时候才能证悟、才能成佛啊?而且,永嘉大师的意思是:觉知心的离念灵知既然常常有念,当然祂永远都不可能离两边。因为离念离所念永远都是落在世间法中的一边;而离念灵知能念,能念又是另一边。所以,离念灵知是能念,祂有所念,所念的又是什么呢?都是与贪、瞋、痴、慢、疑,财、色、名、食、睡相应的法,那又是另外一边;是同p8时具足能念的觉知心自己,以及所念的种种烦恼法。凡是落入六尘中的心,永远都无法离两边:若不是落入清净的一边,就是落入不净的一边。
  只有如来藏才是永远不落入净垢两边的心,因为祂从来都不与六尘相应,怎么会落入净或垢等两边之中?所以永嘉大师说:「我所悟的一念不生的心,祂从来没有念,从来不会生起语言妄念,也不会想念任何一法,当然也不会想要努力住在一念不生定境中。」觉知心离念灵知却是往往起了念时,还不知道自己已经起了语言妄念;即使正在一念不生之际,也还是能了知六尘、还是能离语言而作各种了别的,那也是妄念,怎么能说是离念的?能够本来就不住在一念不生中的心,也是未来之中永远都一念不生的,那才是真悟祖师所说常住的离念灵知;这是只有如来藏才能做得到的,但祂却是从来不曾在六尘中起过一念,这样才能永远都离两边而处中道,却又同时能照顾到两边的世间法。所以,觉知心的离念灵知境界,不离能念与所念,也永远都不离两边;不离两边的心,当然不是实相心,因为不是恒处于中道嘛!

【讲义文稿】若不能知意识心之种种变相,落入意识心中,即与大乘般若之见道无缘。意识有种种变相,譬如最为末法错误开悟者所津津乐道者,即是离念灵知心──离却语言文字妄想之觉知心──此即是意识变相之一。但自古以来,常有人落入其中,不能自省,错以为悟,成大妄语。

讲记:如果不能够知道意识心有种种变相,而落在意识心p9中,那么这个人就与大乘的见道无缘;可是意识心或者说识阴六识觉知心,有种种的变相;譬如现代末法时代的错误开悟者──诸大山头的大法师们,都是落到觉知心的离念灵知中,或是落入放下一切五欲烦恼时的觉知心中!他们的离念灵知心,讲的是离开语言文字妄想的觉知心,也是放下种种世俗烦恼而不思惟、牵挂的觉知心,这就是意识变相中最普遍的一种;但是自古以来,就一直有很多的表相大法师落在这里面,没有办法自己反省察觉,反而把这种境界错误地认作是开悟的境界,就成为大妄语人了。
  其实六尘中的离念灵知境界,或是属于定境相应境界,或者只是欲界人间的制心一处之粗浅功夫(连定境都谈不上),或者是四禅八定的境界。从欲界定、未到地定、初禅、二禅乃至四空定中,全都是离念灵知的境界,也全都属于与定有关、与定相应的觉知心境界,并非如来藏的境界。这些全都是识阴觉知心或独头意识觉知心的境界,所以觉知心的变相有很多种,不懂的人往往误以为进入定境中而离语言文字妄想时,就是证得无分别心,就是开悟了!其实都是错误的见解,都是悟错的凡夫见解。即使进入无想定中,或者进入灭尽定中,都仍然与中国禅宗的般若禅开悟无关;因为无想定中是意识断灭的定境,而灭尽定中不只是意识断灭,并且连意根的五遍行心所法都停止了两个──受与想,但是仍然与实证如来藏的智慧境界无关。这些都可以说是意识觉知心的变相境界,若是不懂而误会了,却又极力照顾面子或名闻利养,不肯听从真善知识的劝导,不肯实际去观照觉知心或意p10识心的种种变相境界与虚妄性,就直接认定是开悟的境界,也就不可能转变邪见、弃舍邪见,当然更不可能再起心动念去寻觅本来就一直存在着的如来藏心,那么不但灭不了大妄语业,也将永无证悟的时候。

【讲义文稿】另一种人则是依文解义而错执教门文字相,滋生误会,便有可能因此而成就谤法重罪。譬如二乘法中常说「心、意、识虚妄」,是故古时中国禅宗祖师常言:「离『心、意、识』参。」皆教人应远离心、意、识。然而当时中国佛教二乘法极为流行,而二乘法中所说心、意、识,皆是同一意识心,并非大乘法中所言「如来藏为心、末那识意根为意、意识为识」,而是说:过去位之意识名心、现在位之意识名识、未来位之意识名意。是故古时禅宗祖师所言「离心意识」所言之心、意、识三名,皆指同一意识心;若不知禅宗祖师说这句话时的背景,徒自依文解义,则生大过。

讲记:另外一种人是依文解义而错误的执着教门中的文字相,没有自己详细而如实地思惟,于是就在粗略的思惟中,或是在不如实的思惟中,站在先入为主的邪见中作了邪思惟而产生了很多的误会,就可能因此而造了谤法的重罪,这在末法时代的今天,是经常可见的现象。譬如有很多人追随日本一分信仰基督教的佛学研究者,针对中国传统佛教的如来藏妙义,诬谤为外道的神我,说不是禅宗的所悟内涵;在台湾很有名的印顺法师,以及印顺派门下所有的法师与居士,全都如此极力毁p11谤菩萨藏妙法,成为一阐提人;因为他们所谤的如来藏,正是菩萨藏的主要内容;菩萨藏的妙理,自始至终全都围绕着如来藏及祂所含藏的一切种子而说、而修、而证、而成佛。所以毁谤了如来藏的人就是毁谤菩萨藏的破法者,都已成就无间地狱业。
  又譬如说,二乘法中常常说心、意、识虚妄,这是正确的,因为在二乘法中所说的心、意、识,全都是意识心;而我们中国古时候禅宗祖师也常常说:「参禅时要离心意识参。」都教我们要远离心意识啊!于是有许多人还没有弄清楚二乘法中所讲的心意识,还没有弄清楚古代禅宗祖师所讲的心意识之前,就引经据典而毁谤说:「古时的禅宗真悟祖师都说要远离心意识,心就是第八识如来藏,意就是意根,识就是意识等六识,所以你们正觉同修会所悟的既是第八识如来藏,那你们就是悟错了。」从表面听来,他们的毁谤之言似乎是有道理的。但是古代禅宗祖师这种开示,有其时代背景,不该像他们这样乱解释、乱毁谤;因为古时初弘期的中国佛教,禅宗还没有开始大行其道,当时大多是俱舍宗的天下;而俱舍宗所弘扬的法义是声闻解脱道,不是大乘佛菩提道;当时弘扬《俱舍论》的宗派非常多,势力很庞大,而声闻解脱道中所说的心意识,是以三世意识界定的,不同于大乘经典所说心为第八识,意为第七识意根,识为意识。
  中国古代的禅宗一直传到六祖以前,原则上是单传而不广传的;直到六祖悟入后的第十五年之前,只是才刚刚萌芽p12阶段;而六祖之前多是直系单传,横传的人很少,只有四祖横传了一个牛头宗,但是四祖在世时的牛头宗并没有人开悟,只是有法脉表相的传承;牛头宗传承到第三世慧方禅师时,仍然没有人开悟;但是,由于四祖吩咐五祖弘忍:「牛头山未来若是有人在你弘忍座下开悟时,仍应算是我四祖道信旁出的法脉。」所以后来第四世法持禅师来参拜五祖弘忍,而在五祖的座下开悟,仍算是四祖旁出的法脉,认定为四祖道信所度的人。五祖接受了四祖的吩咐,所以牛头山的法持禅师在三十岁时来参访五祖弘忍,在他座下悟了,还是算作四祖的徒弟;所以在六祖以前的禅宗,多数是一代又一代单传。因为那时候禅宗是代代单传,在佛教界中几乎是没有丝毫势力的;到了五祖传给六祖慧能时,才由慧能大师广传而「一花开五叶」,开枝散叶而成为五个宗派,开始向平民广传。
  当禅宗始广传以后的数百年间,俱舍宗的势力还是很大,到处在讲开悟的人虽然很多,却大多是「错悟」的虚妄心;而他们讲的都是说:「意识心虚妄──三世意识都不真实。」但他们所讲的心、意、识,指的是什么?其实都是指意识心,而把祂分成三世来说:「过去世意识叫作心,现在世意识叫作识,未来世意识叫作意。」又如已经过去的意识,也就是昨天的意识、早上的意识、上一辈子的意识都叫作心;现在的意识就叫作识,因为一直在识别现前诸法没有停止或断灭,所以叫作「识」;至于未来的意识,现在还没有现前,譬如明天的意识、明年的意识、下一世的意识,目前都还没有现前,但那动力是一直存在着而即将会现前的,所以就叫作意。p13综而言之,三世的意识都是生灭法,都是虚妄心意识,同样都是觉知心啊!所以俱舍宗所讲的心、意、识,都是意识觉知心,这是现代很多学佛人所知道的。当时禅宗祖师若是想要用大乘经讲的第八识心、第七识意根、第六识意识,去为人家讲心、意、识,那可真是讲不清了,也没有人想要听;并且禅宗的祖师们也不喜欢讲经,所以干脆就沿用俱舍宗二乘人所讲的心意识,于是就有「离心意识参」的开示,对参禅人说:「你们在参禅寻找真心时,记得要离开心意识来参。」因此,古时禅宗真悟祖师所指的真心,并不是俱舍宗所讲的心意识中的过去心。
  但是在大乘法中所讲的心是第八识如来藏,意是第七识末那识,识是第六识意识觉知心,是与俱舍宗所讲的「心、意、识」不一样的。但是当时大乘法的宗门并未广传,仍然是俱舍宗二乘解脱道的天下,当时的佛门中人所知道的心、意、识,全都是指三世的意识心;所以古时禅宗祖师所讲的「离心意识参」,所说的心、意、识,指的正是俱舍宗讲的心、意、识,正是三世意识觉知心,绝对不是大乘经中所讲的心、意、识,全都是指意识心。如果不知道古代禅师所说「离心意识参」这句话的背景,随意依文解义,就会产生大过失;就会如同不久之前悖离正觉同修会的那些人一样,误认为证得第八识阿赖耶识的开悟,仍然不是真正的开悟,就认为阿赖耶识不是如来藏,而另外发明新的如来藏心;于是施设离念灵知心有种种功能而妄指为真正的如来藏──当手被刀子划破了,我离念灵知心命令它不流血,它就不再流血p14;我命令它不要再痛,它就可以不再痛;他们认为,修行到能够这样随意自如的离念灵知心,那时才是证得如来藏、才是证真如。他们认为这样才是证得如来藏,而这样的如来藏并不是阿赖耶识的功能。但这其实是回堕于意识境界中,因为如来藏阿赖耶识是离见闻觉知的,也是永远都不会在这种事相上作主的。而且,意识也永远做不到他们所说的那样:想要不痛就不痛,想要不流血就可以立刻不流血。所以,想要真实的悟入般若禅,一定要先建立正确的知见,并且接受真善知识的指导与劝谏,才不会误入歧途而下堕却自以为是增上,甚至于落入严重的谤法恶业之中却还不知道。

【讲义文稿】意识心是劫夺自家法财之大贼,是消灭自家功德之败家子,是故千万莫错认意识心为真正之常住主人。由是缘故,永嘉大师《证道歌》云:「损法财、灭功德,莫不由斯心意识;是以禅门了却心,顿入无生知见力。大丈夫、秉慧剑,般若锋兮金刚焰;非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。」如果能远离意识心境界,断除「离念灵知为常、为实我」的邪见,方能起心寻觅不落于意识心境界之如来藏真实心,方能因为亲证如来藏真实心的缘故,而顿入无生之法中;但这些都是由知见正确的力量所达成的,也是必须依靠断除我见后之清净意识心来参禅,方能证悟实相心如来藏,方能因为现观如来藏之本来自性清净涅盘,而发起般若中道实相智慧。由此正知正见而证如来藏,生起般若实智之力量,能以蕴处界空之正理,摧灭常见外道所说「常而真实p15不坏之离念灵知心」;也能破坏天魔之巨胆,使天魔对于正法弘传之打击计划无所能为;天魔假使想要强为,就必须先考虑被证悟菩萨破斥时而更加丧失颜面;所以如果有真实证悟而又宗说俱通的菩萨住世时,他想破坏正法的弘传时,一定会心存恐惧的。

讲记:意识觉知心就好像家中的内贼,把自己家中的法财一直搬出去丢掉,又把很多的垃圾──我见、我执、我所执等烦恼──搬进家中储藏起来,所以祂搬回来很多的贪、瞋、痴、慢、疑种子,还将这些垃圾很宝惜,抱得紧紧地不肯丢。却把涅盘性、清净性一直加以遮盖掩埋,这就是三世意识的体性,正是六尘中的离念灵知心体性,所以祂是消减自家功德法财的败家子。那我们现在要好好把意识心自己,来作自我教导──教导意识也就是教导自己──要转变觉知心成为懂得照顾家中法财的好儿子。无量劫以来,每一世不同的意识觉知心,一直都是错误的认知,认为自己是真正的主人,认为自己是常住的,于是永远断不了我见等烦恼。不但世间凡夫俗子如此,很多的佛门修行者、大法师,也是一样认意识贼人为自己的真子啊!
  我们十几年来不断地说明「意识心为什么是败家子?为什么是妄心?」以般若的正理来讲了以后,再以解脱道的正理来讲,更多的是以一切种智的道理来讲,再三证明了意识心的虚妄性。我们十几年来讲了很多理由,证明意识离念灵知绝对是妄心,可是那些大法师、大居士们读了以后还是不p16信,十几年后的今天仍然坚定认为意识心(离念灵知自己)是真正的主人、是常住不离的主人,所以我们必须要继续不断地对众生说明:「离念灵知为什么是意识心、是妄心?祂为什么是败坏功德法财的败家子?」不但我们这么讲,古时候禅师们也都这么说。譬如永嘉大师的《证道歌》里面也这么讲:「损害法财的、灭失功德的,莫不是由于这个心意识。」无量劫以来,一直都是由这个「过去心、现在识、未来意」的意识觉知心,在败坏自家的功德法财,使道业难以成就──连二乘见道的取证初果都很难。
  永嘉大师说:「由于这个缘故,禅门证悟者了知这个心的虚妄,才能顿入无生。」这是因为已经了知这个离念灵知心是生灭的妄心,是意识生灭心,才愿意再度起心动念去参禅而寻找真正的实相心如来藏;这样再来参禅时,才有可能找到第八识如来藏。当我们一旦找到了如来藏,就可以顿入无生──现前就可以观察如来藏是本来无生,而且是永远无生;这时已经对法界实相的本来无生,有了正确的所知与所见,再「凭仗着对这个永远无生的如来藏,亲证与转依的知见力量,产生了功德力来修证佛菩提果。」只有证得如来藏的人,才敢──也才有资格──出来自称是大丈夫而不会被人推翻。不管你是不是男众,只要如实亲证了如来藏,并有了深切的体证而确实转依于本来无生之如来藏的功德力,你就敢大声说话,就敢为人如实说法,不然就会心虚而不敢大声的如实说法啊!尚未证悟如来藏本来无生底人,不管他嘴上说得多漂亮,口中言语讲得多么大声,心中总是虚虚的,知道自己还没有脚p17踏实地。这个「大丈夫可以由女人来当」,现成的例子就是在正觉同修会中执教女菩萨们,他们讲话做事从来不拖泥带水、不扭扭捏捏,因为转依如来藏了嘛!从此「秉慧剑」──慧剑提起来就能斩尽一切邪魔知见,那「慧剑上面有般若锋,也有金刚焰;般若的锋利能够斩除一切天魔外道的偏斜错解,金刚的火焰能够烧除一切无明邪见。」以这一个空性心的真实义,来摧灭外道所堕的情识知解。
  永嘉大师说:「不只是以这一个空性心的真实义,来摧灭外道的情解与思想;其实这个空性的智慧,过去诸佛早就曾经落却天魔胆了。」天魔若是看见有佛在人间出现了,一个个都吓破胆;因为天魔们最执着眷属,当人间出现了佛陀来度化众生时,天魔眼见一个个魔眷、魔属被佛法度走了,魔众愈来愈少,所以他们都害怕佛法广传!天魔波旬甚至于去求释迦佛,请求佛陀赶快入涅盘而不要再度化众生;天魔原来的眷属就会渐渐回到他身边,这就是天魔的希望。又如天魔请求把眷属还给他,譬如天魔波旬把已经送给维摩诘居士的一万二千位天女们要回去,因为天魔们的眷属欲执着真是很强烈。天魔的眷属欲强得不得了,所以只要人间有佛出现,或是有真正的菩萨出现,天魔一定会来捣蛋,希望佛法的弘扬不顺利或者完全无法弘扬,这都是正常的现象。因此,我们正觉同修会如果未来继续还有内部的法难事件,或是继续遭受到打压,这也是正常的,诸位都不必觉得奇怪。若最胜妙的正法在弘扬时,一直都没有人出来破法、谤法,那才是异常!因为,这种破坏佛法的事情,早在佛陀时代就已经是这样了,p18并不是现在才开始这样的,所以这永远是正常的事,因为刚刚证悟的人,其中有许多是此生第一次证悟的,转依真如心的工作还没有全部完成。
  但是对一般人而言,能够远离意识心的境界才是首要的任务,否则将只能永远在外门打转而无法进入佛法之中实修。如果能够远离意识心的境界,把「离念灵知是常,离念灵知是真实不坏我」的邪见断除掉,才有可能会起心动念,想要去寻找另一个不落在三世意识境界中的如来藏,才会去寻找那个第八识真实心;这样才有机会亲证如来藏,才能够由于亲证如来藏的缘故而顿入无生之法中。但是,这一些转变与实证,都是由正确了知及亲见的智慧力量才能达成;也是必须依靠断除我见以后的清净意识心来参禅,才能找得到如来藏,才能够因为现观如来藏的本来性、自性性、清净性、涅盘性,而发起般若中道实相的智慧及涅盘本际的智慧。由正知正见而证得如来藏,生起般若真实智慧的力量以后,才能够以蕴处界空的真正道理来摧灭常见外道所说的「常而不坏的离念灵知心」邪见;也能够藉这个智慧来破坏天魔的巨胆,不管天魔的胆子多大,菩萨们证悟后照样有能力把它破坏掉,使得天魔对正法弘传的打击计划无法实现;因为当天魔面对真悟菩萨的智慧时,已经无所能为了。
  自从我们出世弘法以来,佛门中的外道以及佛门外的外道们,不断地攻击我们,而且也一直不断地有天魔的力量在运作;但是我们没有畏惧,我们照样破斥外道及天魔化身的佛p19门外道邪见。其实天魔也只能运用一些小喽啰来破法,从来也不敢找上门来与我当面辩论──不论是到梦中来、或是到定中来辩论,他都不敢,因为天魔根本没有办法破斥我所弘扬的如来藏妙法。即使他来到我面前,也无力破法,而且只能听我说法;因为我随便问他几个问题,他的离念灵知心就被破斥掉了,无法正面响应了。菩萨都是由证悟如来藏所生起般若真实智慧的力量,才能破坏天魔的巨胆,才能使天魔破坏弘法事业的计划没有办法完成,所以我们正觉同修会还是可以继续弘法。
  假使天魔真的想要强力而为,假使他有那个胆子敢生到人间来,想要来跟我对抗,他就要先考虑被我破斥以后更没面子的后果,将来天界恐怕将会流传:「天魔波旬生到人间去,却被萧平实破斥到体无完肤,根本就破不了萧平实弘传的如来藏妙理,只能稀稀落落而不象样的回应!」他得要考虑这一点啊!因为他一旦投生来人间,所有欲界天中的天人们都在看;他必须考虑这个后果,以免被破斥了以后,将来回到欲界天时,大家瞧不起他。所以,如果有真正证悟的人住在人间,而这个人又已经通宗及通教,当他住持佛法的时候,所有天魔想要来破坏正法的弘传时,一定会心存恐惧。所以他最多只能叫一些魔子魔孙来,他自己不敢直接来做各种破法的工作。所以永嘉大师说证悟的人:「非但空摧外道心,早曾落却天魔胆。」

【讲义文稿】由永嘉玄觉大师的《证道歌》,可以证实:p20般若的意涵其实就是如来藏的常住性,以及所出生的一切有漏有为法的无常空、缘起性空,以及如来藏本身能生万有而又是空性的事实,以及如来藏本身的无我性、涅盘性、中道性。所以永嘉大师的《证道歌》所说,其实也就是般若的真旨;由于禅宗开悟明心的亲证如来藏,能现前领受如来藏的中道性、涅盘性,发起中道观行智慧的成就,以及现观一切法界的根源即是如来藏,所以具有般若实相智慧的功德;因此《证道歌》所说的证道,就是亲证如来藏而发起实相般若的智慧,实相般若智慧即是中道观行成就的智慧。此即《证道歌》与般若中观之关系所在。

讲记:我们由永嘉玄觉大师的《证道歌》中就可以证实,般若诸经的意涵其实就是讲如来藏的常住性,其实就是在说明如来藏所出生的一切有漏有为法的无常空、缘生性空,也是在说明如来藏本身能生万法所以是法界万有的实相,也在说明祂本身也是真实空性的事实──唯有如来藏才具有缘起性──缘起性空是依如来藏能生万法的自性而说。并且也是在说明如来藏与万法,非一亦非异的中道正理。般若诸经也是在说明,如来藏本身是无我性、涅盘性、中道性的,也是一切法的根源;所以永嘉大师的《证道歌》所说,其实也就是般若智慧的真正意思。由于禅宗开悟明心者所亲证的如来藏,能使悟后的意识生起实相智慧,让开悟者现前领受如来藏的中道性、涅盘性、清净性、本来性、真如性……等,而发起了中道观行智慧的成就;以及现观一切法界的根源就是如来藏,所以能够具有般若实相智慧的功德。p21因此《证道歌》所说的证道,其实就是亲证如来藏而发起实相般若的智慧,而实相般若智慧既然是中道观行所成就的智慧,那么当然般若所说的一定就是如来藏的自住境界,以及如来藏与万法之间的互相关系。也就是说,如来藏所函盖的世间和出世间一切万法的现象,就是《证道歌》和般若中观的关系所在。
(待续)p22

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-15 21:33 |显示全部帖子

人间佛教  (连载五)

  平实导师


【讲义文稿】 离念灵知绝非是真如心,夜夜断灭、不能常在故,何况能作主?此是一切人未悟之前所堕,正是古今一切禅宗错悟之师所堕处;今再举宋朝大慧宗杲佛日禅师〈答向侍郎(伯恭)〉之开示为证:
  示谕「悟与未悟、梦与觉一」一段因缘,黄面老子云:「汝以缘心听法,此法亦缘。」谓……来书见问,乃是宗杲三十六岁(尚未证悟)时所疑,读之不觉抓着痒处。亦尝以此问圜悟,先师但以手、指曰:「住!住!休妄想!休妄想!」宗杲复曰:「如宗杲未睡着时,佛所赞者依而行之,佛所诃者不敢违犯;从前依师及自做工夫,零碎所得者,惺惺时都得受用;及乎上床、半惺半觉时,已作主宰不得:梦见得金宝,则梦中欢喜无限;p.1梦见被人以刀杖相逼及诸恶境界,则梦中怕怖惶恐。自念:『此身尚存,只是睡着,已作主宰不得;况地水火风分散,众苦炽然,如何得不被回换?』到这里方始着忙。」先师又曰:「待汝说底许多妄想绝时,汝自到寤寐恒一处也。」
  初闻,亦未之信,每日我自顾:「寤与寐,分明作两段,如何敢开大口说禅?除非佛说寤寐恒一是妄悟,则我此病不须除。」佛语果不欺人,乃是我自未了;后因闻先师举「诸佛出身处,熏风自南来。」忽然去却碍膺之物,方知黄面老子所说是真语、实语、如语、不诳语、不妄语,不欺人,真大慈悲,粉身没命不可报。碍膺之物既除,方知梦时便是寤时底,寤时便是梦时底;佛言寤寐恒一,方始自知这般道理;拈出呈似人不得,说与人不得,如梦中境界取不得、舍不得。承问妙喜「于未悟已前、已悟之后,有异无异?」不觉依实供通。仔细读来教,字字至诚,不是问禅,亦非见诘,故不免以昔时所疑处吐露;愿居士试将老庞语、谩提撕:「但愿空诸所有,切勿实诸所无。」先以目前日用境界作梦会了,然后却将梦中底移来目前,则佛金鼓、高宗傅说、孔子奠两楹,决不是梦矣。1
  诚如大慧宗杲所说,离念灵知心正在梦中时,已经无法自作主宰了;何况眠熟无梦时,已经灭失而不存在,p.2焉能作主宰?所以李元松老师生了一场大病时,想要以离念灵知心与病魔对抗,结果可知:当然是抵抗不了。他也是真修行人,随即不顾面子,不顾现代禅之存亡,就事论事、在理言理,率直的承认:以前所谓的悟、为人印证得果等事,是误导众生,是因中说果。并向大众道歉,一心求生极乐。2所以离念灵知心是夜夜断灭的,是永远不能离开病与苦、生与死的。如果有人说离念灵知心于眠熟时还在,请问眠熟时祂在何处?一定答不得也!只能含糊其辞的说:离念灵知当时还在,只是我不知祂在何处。那其实就是不在,只是强辞狡辩罢了!若是真实仍在时,岂有不知之理?
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1《大慧普觉禅师语录》卷29(CBETA,T47,no.1998A,p.935,c18-p.936,b5)
2编案:〈李元松向佛教界公开忏悔启事〉凡夫我由于生了一场病,九月下旬方觉过去的功夫使用不上,从而生起疑情:过去所谓的「悟道」应只是自己的增上慢。我为往昔创立的现代禅在部分知见上不纯正之一事深感惭愧,特向诸佛菩萨、护法龙天、十方善知识、善男子、善女人至诚忏悔。
我今至心发愿往生弥陀净土,唯有「南无阿弥陀佛」是我生命中的依靠。
   南无阿弥陀佛
                     李元松顿首
                   二○○三年十月十六日
上所列启事文字,引自温金柯着〈李元松老师二○○三年〈公开启事〉的解读〉,并补上温君所隐覆的署名及年月日。资料来源:http://www.modernpureland.org/buddhist/public-notice.html
下载日期:2008/11/3

讲记:离念灵知心绝对不是真如心,因为祂夜夜断灭,睡着眠熟时就断灭了,不能再继续存在,何况能够作主呢?所以,有人说「我们应该要时时保持觉醒,要能够时时作主」,p.3那样自称证悟的人一定活得很痛苦,因为每天晚上都不能好好睡,要保持觉醒而不昏沈,要随时随地都能作主。那可就完了:他不能好好地睡觉了。可是他这样每晚似睡非睡地强打精神躺在床上或坐在禅床上,又能撑多久呢?曾经有一个人,他学道家的法,想要永远完全不睡觉。他曾经硬撑过,结果撑了多久呢?半年以后就再也撑不下去了。后来,他来跟我学了一段时间,但还是喜欢道家的有为法,结果还是与我不相应,于是又转回道家去了。
  那离念灵知夜夜断灭,色身才能得到完全的休息,才不会损耗;假使想要违背人间色身必须每天晚上睡觉休息的法则,每日白天及晚上都不睡觉,就算能撑上半年,最多撑个一年好了,虽然暂时可以不睡觉,但是一年过后怎么着?累到撑不住时,才一躺下去,还是立刻就睡到唏哩呼噜地,连大声地打呼都不知道了,意识觉知心离念灵知还是眠熟而断灭了,始终没有办法常住不断啊!既然觉知心于夜晚眠熟时连持续存在都不可能,何况死时能作主呢?所以,最后还是无法作主,这就是离念灵知的自称「开悟」者最大的苦恼处。因为他们既然是以离念灵知为证悟的内涵,当然要时时刻刻保持觉醒而不昏昧;所以那些离念灵知的「开悟」者,每天都为这个事情很烦恼,总是会想到:「我每天晚上若是睡着了,离念灵知就不能作主了。」而这个离念灵知的无念境界,其实就是一切还没有开悟的人,或者一切悟错的人,在真悟之前所堕的地方!这也正是一切禅宗古今错悟之师所堕的地方。p.4
  为什么不是只有现在的「禅师」们才会悟错了,而是古时候的许多禅师一样也是悟错了呢?我们且举个例子来说──就以上面大慧宗杲答复别人来函的书信中所开示的内容来语译一遍:【向侍郎!你写信来说这个悟,说「悟与未悟,梦与觉时恒一」的这个因缘,那我就跟你说:黄面老子(据说释迦世尊跟我们一样是黄种人)曾经这么讲过:「你以缘心听法(这句是《楞严经》讲的话),你那攀缘万法的这个灵知心、及所听的法,仍然是所缘能缘的法,不离『缘』之一字。」】这意思是说什么呢?因为时间所限,这里我们就把它省略不讲,接着说:【你写来的信里提到的那些问题,是我大慧宗杲在三十六岁以前还没有悟时所怀疑的地方,我以前就曾经怀疑过了,所以现在读到你写来的这封信,不觉就抓到了我以前的痒处。所以,我就来跟你谈一谈。我曾经也用这个问题问圜悟大师;圜悟先师经我这么一问,他当时只是用手指着我说:「停止啊!停止啊!不要再梦想!不要再妄想!」他只这么讲。所以我大慧宗杲又问他说:「譬如我宗杲还没有睡着的时候,凡是佛所赞叹的,我就依照佛赞叹的那些话去做;佛所诃止者,我也不敢去违犯;从前师父您所教我的,以及我自己所做的功夫,这些零零碎碎所得的境界与功夫,当我醒着的时候都可以得到受用;可是等到我夜里一上床睡觉而半醒半觉的时候,就已经没有办法作主宰了,那时想要自己作主都做不了主;若是在梦境中得到金宝的时候,梦中欢喜无限;梦境中被人家用刀、用杖相逼,以及梦见种种恶劣境界的时候,在梦中又是怕怖惶恐。」所以我心里就想:p.5「我这个身体都还在,只是睡着而已,就没有办法作主宰了;何况将来死的时候,身中的地、水、火、风四大分散,各种痛苦炽然,又怎么可能不会被那个业境所回换呢?」到这里我才着急了起来。那时候,克勤先师这么跟我说:「等到你所说的这许多妄想都不存在的时候,你自然就到了寤寐恒一的地方了。」】欸!禅师不怀好心就在这里!克勤佛果大师所说的话里面,有偏也有正;表面上看起来,好像是要你去修离念灵知的境界。

  我们再来看大慧禅师接着怎么说:当初刚听到先师这么开示的时候,我也不相信;每一天,我都自己这样在思惟:「睡着跟醒着的时候分明是两段事,睡着是一段,醒来又是另一段,并不是同一个境界中的心,也不是悟寐同一,如何敢开大口说『我懂得禅』?除非佛陀所说的『睡着跟醒过来时永远都同样的一个心』此等开示都是妄语,那么我这个禅病也就不须要除掉。」意思是:若佛陀说的悟寐恒一是妄语,是不可能达到的境界,也不是真正的悟,而我现在正是这样,所以我就不必求悟──就不必除掉这个禅病;若佛说的是真实语,那我如今睡着跟醒着的时候,分明是两段不同境界的心,那我这个禅病还是得要设法除掉啊!「后来发觉佛所说的话果然没有欺骗人,其实是我自己没有真的了知。我因为听克勤先师说的一句话:『诸佛出身处,熏风自南来。』我忽然就把那些错误知见丢了,找到如来藏了,才知道说:『哎呀!黄面瞿昙所说的还是真语、实语、如语、不诳语、不妄语、不欺人;真的是大慈悲,p.6就算是粉身碎骨来报答黄面老子,也报答不了啊!』这时,胸中有物的障碍既然除掉了,才知道原来正在做梦时的境界中有那个心,其实祂也正是醒着时的那一个心;而醒着的那一个心也就是梦中的那一个心。那么你要去探讨:「你醒着的那一个心,是否就是梦中的那一个?」要好好地探讨是不是同一个心?如果睡着时与清醒时都是同一个心,才可以为人家说禅、说悟,否则就不可以开大口说禅,最多只能开个小口偷偷的讲几句,不许出来当大师或写禅书。
  「当我实证了佛所说的睡着了跟清醒着的时候永远都是同一个,这个时候自己才知道这里面的道理;到这个时候,想要把这个东西拈出来给人家看,也拈不出来。」因为能拈出来的一定是有形象的东西,没有办法把那个无形无色的心拈出来。所以说「拈出呈似人不得」啊!想要送给人家也不行!就好像梦中的境界一样,梦中的境界你没有办法拿出来给人家看的;若是你想要把它丢掉,也丢不掉,在梦中就是在梦中。「那么你问我妙喜说:『在没有悟以前跟已悟之后,有差别还是没差别?』你问这个,正好搔着我的痒处!所以,我不觉之间就依照我当初的情形如实招供给你。我仔细地阅读你写来的教诲之言,可以说字字至诚,每一个字都是很诚恳的,既不是来问禅,也不是来指责我,所以我不免就老婆一点,用我以前所疑的那个地方来吐露给你知道;希望居士你,试着将老庞居士所说的话放在心中,不断地提撕它,那句话就是:『但愿空诸所有,切勿实诸所无。』接着先用目前日用境界,把它当作就是在作梦,p.7然后去将梦中的移来现在醒着的时候来看,有没有一个同一的东西;如果能依照这样,能够做得到,那么佛的金鼓,高宗的傅说、孔子祭奠的两楹,都不是梦啦!」梦中的也是现在的,现在的也是梦中的,那不就是寤寐恒一了吗?所以,从这里可以看得见,古人未悟时的所知,跟现在禅师们所谓开悟的离念灵知,落处都是一样的。
  正在梦中的时候,离念灵知心已经没有办法作主宰,何况眠熟无梦的时候,离念灵知心已经中断而不存在了,还能作主宰吗?所以李元松老师生了一场大病的时候,想要用离念灵知心去跟病魔对抗,然而色身的疾病仍在,觉知心却是会因为色身的虚弱而使不上力,结果当然可想而知,抵抗不了。所以,只有从来都不会落在病中的另一个心,才可以抵抗病魔;祂能抵抗一切病,是因为祂从来不曾落在任何一种病里面,根本用不着抵抗病,一切病都害不到祂;但意识心(离念灵知心)可不行,是依色身而存在的心,所以色身病了以后,离念灵知心当然就会与病相应,当然是抵抗不了大病。李老师真的是个大修行人,那个「大」是大在哪里呢?大在敢公开承认自己对或错,不顾虑面子,这就是我最钦佩他的地方。到现在为止,全球仍找不到像他这样的一个人;到目前为止,仍然只有他一个人做得到,真的是弥足珍贵!他不从面子来考虑现代禅的存亡,所以他是实事求是、就事论事,在理言理,率直的承认「以前所谓的悟,为人印证证果,是属于因中说果,过去所谓的『悟道』应只是自己的增上慢」,向佛教界公开道歉之后就一心求生极乐;所以他说:p.8「现在南无阿弥陀佛是我唯一的归命处。唯有『南无阿弥陀佛』是我生命中的依靠」这个人真的不简单啊!
  所以离念灵知心是夜夜断灭的,永远都不能离开病苦与生死的。如果有人说:「离念灵知心在眠熟的时候还在。」那我要请问了:「眠熟的时候、无梦的时候,离念灵知心在哪里?」一定答不出来的。他只能够含糊其辞的说:「离念灵知心当时还在,只是我不知道祂在哪里。」不知道祂在哪里,其实是因为你离念灵知心自己中断而消失了,还会知道你自己在哪里啊?说穿了其实就是不在了。所以那都是强辞狡辩。如果是真实还在的心,绝对不可能会不知道的;因为离念灵知心的自性,是只要存在之时祂就一定会有觉知;当祂一旦出现了就必然伴随着了知性,不可能不知道自己何在,因为「知」就是祂的体性。
【讲义文稿】 已证悟如来藏者,都知眠熟无梦时如来藏何在、在作什么,岂有不知者?而离念灵知心在眠熟时就已灭失,次日或半夜则要依靠意根与法尘为助缘,才能再度从如来藏中生起,岂可说眠熟时祂还在?若在,则必须证明祂在何处、在作什么;譬如醒时能离语言文字而分别六尘诸法,方可说祂在也!然而眠熟时的离念灵知心,根本就不存在了,何况能说明祂在何处?在作什么?眠熟时即已如此,更何况死后?死后之离念灵知心,必须依止如来藏与意根才能入胎,入胎之后永灭而无复现之时,如何可说祂是常住心?何以故?来世再出生离念灵知之时,p.9已换另一个全新之意识离念灵知故,所以不能衔接此世之所学,都不记忆,此即谓之胎昧,而此胎昧确实存在故。由是证明,离念灵知心绝非真实常住法之真如心也。
讲记:就好像说,一切证悟如来藏的人都知道:在眠熟无梦的时候如来藏在哪里。这是一切真悟底人都知道的事,而且也都知道:当我睡着无梦的时候,我的如来藏在做哪些事情。不可能说:「当我睡着的时候,我的真心在哪里?我不知道!」而且,离念灵知心在眠熟了以后就灭失了!由于确实灭失了,所以没有离念灵知存在而不能了知自己正在睡觉中,得要醒过来以后才知道自己刚才是在睡梦中。离念灵知灭失了以后就变成无法,无法即不能再由空无之中无因无缘而重新出生自己,得要靠意根和法尘来作为助缘,才能再度从如来藏因中生起,怎么可以说眠熟的时候离念灵知还在呢?如果在,就必须要证明祂在哪里,祂又在做什么?不能够只说:「祂还在,祂没有在做什么!」也不能说:「祂睡觉时只是闲着无聊,什么都不做。」离念灵知心从来没有不做事的,祂只要生起了,在每一剎那都不停地分别着。
  譬如醒着的时候,离念灵知心可以离开语言文字而分别六尘诸法──了了分明,要像这样才可以说祂还在。至于梦中,那时离念灵知心正在欢喜或恐怖,虽然一样是没有语言文字,也在欢喜、也在恐怖,那才叫作知道祂在哪里。可是眠熟的时候离念灵知心根本就不在了,何况能说明祂在哪里以及正在做什么?p.10
  眠熟的时候已经是这样了,更何况死了以后!死后的离念灵知心还得要依止如来藏与意根,祂才有办法入胎;入胎之后离念灵知心就永远断灭了,未来无量世中祂都不会再现起了;因为,未来世所现起的离念灵知心,那是依未来世世不同的五根和世世同一的意根作藉缘,才能生起世世不同的全新离念灵知意识,那已经是另一个意识了,不是与前一世的离念灵知意识同一个觉知心。你用这一块木头制造出来的椅子,以及用另一块木头制造出来的椅子,虽然同样名为椅子,却一定是两张椅子,不可能是同一张。同样的道理,以这一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心,与依下一世的五色根为材料而制造出来的离念灵知心,一定是不相同的两个,除非离念灵知心可以不必靠五色根为材料而仍然能在人间生起与存在。这已经证明离念灵知心是只能存在一世的生灭心,不能去到下一世,当然更不是从前世往生过来的。

  如果这一世的离念灵知心是上一世移转过来的,是同一个心,那好!请问他们如何能住胎十个月?岂不是要闷死了?他们在母胎中还住得了吗?一定每天都比当兵数馒头还要痛苦;那时,由前世入胎往生过来的离念灵知心,懂得许多世间法与语言,也知道有外面的广大世界,那他每天都该想着:「我哪一天可以出胎去?哪一天可以出胎去?……」那他也应该一生出来就知道这是妈妈、那是爸爸、那是爷爷、那是奶奶,他一定早就知道的啊!而且大人说话时他也一定立刻听懂。假使过去世出生在美国,这一世生来台湾,他至少出生之时也会讲英文嘛!为什么都不会讲?p.11为什么都不知道父母、语言等等?过去世在美国生活的事物为什么又都忘了?可见离念灵知心是只有一世的,不是从上一世移转过来的。
  也就是说,上一世的离念灵知心不能来到这一世,这一世的离念灵知心自然也不能去到下一世,因为每一世的离念灵知心都是以各世的五色根为助缘才能出生与存在的,这是很简单的道理嘛!为什么那些大法师、大居士们都不懂?都想不通呢?即使想不通,至少也该读过佛法中最基本的四阿含吧?四阿含中不是有佛陀的圣言量吗:「异阴相续。」既然众生流转生死时都是异阴相续而不是同阴相续,阴有五阴,就表示五阴是不可能来往三世的;由此圣教,也证明离念灵知心不可能是常住心,因为离念灵知心正是识阴六识的功能。
  正因为这个缘故,所以才会有胎昧,否则隔阴之迷又从哪里来?又怎能存在?所以入胎后必然永灭的离念灵知心,只有存在一世,当然不是常住心。正因为每一世的的灵知心都是单一的、独一的,不能通三世──不能来往三世,所以此世的离念灵知心出生时不能立即衔接上一世所学的种种法,下一世的离念灵知心也不能在刚出生时立即衔接这一世的所学;出生以后只有上一世所学的种子存在,要等因缘成熟了才能触发起来。正因为如此,所以事实上刚出生时的离念灵知心都不懂上一世学过的世间事,得要去当学生,经过一段修学过程以后才能再触发往世的所学。
  其实我今天也不是全部了知往世的事,而是要入定以后故意去看,才能看得到,p.12但也没有办法指定想要看哪一世就看到哪一世。我虽然知道很多过去世的事,但却不是宿命通;因为宿命通是可以指定的,特地去看上一世、上两世、上三世;我这个却是不一定,是跳来跳去的,有时候看到无量劫以前的事,有时则只能看到前一世、二世,所以仍然属于未离胎昧;下一世若是没有再发起定力,就无法看到,仍然不离胎昧。这就是离念灵知心的体性,因为不是从上一世移转过来的同一个离念灵知心。因此说,离念灵知心绝对不是常住心,而是生灭心,所以不是真实心,绝对不是真如。
  即使他们那些悟错的大法师们自称:「我们的离念灵知心虽然眠熟时断灭了,但是第二天早上可以不必藉如来藏为因,不必藉意根与五色根为缘,就能自己再生起。」纵使真的能够如此(其实是不可能的),仍然证明离念灵知心是生灭法,因为晚上眠熟就断灭了!而且那个说法也使他们成为无因论外道、无缘论外道。因为他们所主张的道理是:离念灵知心不必藉六根为助缘就能存在,是自己本然就存在的;离念灵知心的种子不必含藏在如来藏中,所以不必以如来藏为因。但这是标准的无因论及无缘论的外道。如果他们辩称离念灵知心就是因,但是万法之因绝对不可能中断一剎那,何况是眠熟而中断那么久?所以,离念灵知心绝对是生灭法、不是常住法。既是生灭法、非常住法,当然不可能是真如心。(待续)p.13

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-18 19:27 |显示全部帖子

人间佛教
  

  平实导师
  
   (连载六)

【讲义文稿】又据《续传灯录》所载云:
(大慧宗杲)师曰:「尔六十四年前,不可元在福州郑家。只今这听法说法一段历历孤明底,未生已前毕竟在什么处?」(郑昂)云:「不知。」师曰:「尔若不知,便是生大。今生且限百岁,百岁后,尔待要飞出三千大千世界外去,须是与他入棺材始得。当尔之时,四大五蕴一时解散,有眼,不见物;有耳,不闻声;有个肉团心,分别不行;有个身,火烧刀斫都不觉痛;到这里,历历孤明底,却向什么处去?」云:「昂也不知。」师曰:「尔既不知,便是死大。故曰:『无常迅速,生死事大。』便是这个道理。这里使聪明也不得,记持也不得。我更问:『尔平生做许多之乎者也,腊月三十日,P.1将哪一句敌他生死?』须是知得生来死去处、分晓始得,若不知,即是愚人。」昂方心伏,始知无言无说处,一切非是。因别参请,未几,顿有所得。
  可见郑尚明(郑昂)尚书原学默照禅时,仍堕意识心境界之离念灵知中,不服大慧禅师之破斥默照禅,前往质问论理,被大慧禅师当面破斥之时,哑口无言,方知自己一场大错;因了知离念灵知的错谬处,舍除慢心,追随大慧禅师,后来由于大慧宗杲之帮助故,方能悟得「寤寐一如」的如来藏实相心,终于发起般若实相智慧,成为大慧的入室弟子,真的成了贤圣菩萨。

讲记:又譬如说禅宗的《传灯录》(后来又编了一部《续传灯录》),它有记载大慧禅师的说法。大慧跟一个很有名的居士说:「你已经六十四岁了,你既然说能够默照六尘的离念灵知就是真心,我且问你:『你离念灵知心六十四年以前,不应该说是本来就已住在福州郑家,因为你是那时才出生的,才刚刚有离念灵知心;你说这个离念灵知心就是真如心,而你这个能听法说法的历历孤明底离念灵知心,在六十四年前还没有出生以前,你这个一念不生底灵知心又在哪里?』」一问之下,郑尚书可就答不出来了,只好说:「我不知道以前在哪里啊!」「你如果不知道,这离念灵知就是生大嘛!」就断祂是有生之法,有生之法将来必定会灭,当然不是真如心。你这个在眼前历历孤明面对六尘万法的离念灵知心,父母尚未出生你以前,在哪里?并不知道,可见你离念灵知心是这一世才出生的,是六十四年前才出生的,P.2当然就是生大嘛!也就是有生的意思,不是无生之法。
  「这一世暂且就算你可以生活一百岁好了,在你百岁以后,正想要退出三千大千世界以外去,想要离开生死时,得要跟着离念灵知进入棺材才有办法。」也就是说,凡是想要出三界的人,离念灵知心得要与色身一起进入棺材中同时埋掉,不可以再有离念灵知心活着;所以说,你这个历历孤明底、听法时无妄想的离念心,得要与死后的尸体一起进入棺材而消灭了,才有办法出三界,否则就是仍然在三界中。换句话说,你这个离念灵知心得要断灭掉,离念灵知心若不断除掉,你出不了三界的。
  大慧宗杲接着又这么讲:「我今天还是这么讲,正当死的那个时候,四大五蕴一时解散,那时有眼睛,看不见东西;有耳朵,听不见声音;有个肉团心,一样是没有办法分别;有个色身,被火烧了、刀子砍了,也都不觉得痛。请问:到这个时候,你那个会听法说法、历历孤明底离念灵知心到哪里去了?」欸!问得好!这个郑昂(就是郑尚明)只好答说:「我也不知道!」大慧宗杲就说:「你既然不知道,那你这个离念灵知心就是会死灭的心,这离念灵知心就叫作死大,所以说:『无常迅速,生死事大。』」因为自己的离念灵知心只有一世,是出生之时才有的,不是父母未生前就已经原有的心,当然老了以后生死事大,就是这个道理。
  「到这个时节,你郑昂尚书,来到我这里耍聪明是耍不出来的,你若想要把我所说的道理强记起来,也是记不住,因为那不是你所知的境界。那我再问你:『P.3你平生写了之乎者也、许多书本,我问你:到了腊月三十日,你能用那些书中的哪一句来敌他生死?』」一句也敌不了啦!「必须要知道生来死去之处都很清楚,生是怎么生来的?死去了以后是怎么个过程,离念灵知心死后又是回归到何处去?都得要清楚才可以。如果不知道,那就是愚人啦!」
  你看大慧宗杲还当面骂人家大官是愚人欸!他骂人绝对不输我,我有时责备人也不输他。当时郑昂正是个佛法中的愚人,大慧宗杲就当面骂他。那个人是个尚书欸!郑昂的官位很大,大慧宗杲却照骂不误。「郑昂这时才清楚、才知道原来无言无说处,一切都不对,都落在离念灵知里面,不离生大与死大。所以他就住下来,跟着大众一起追随我大慧宗杲参禅。后来因为另外再参请,所以才悟入了。」到后来还是大慧宗杲心肠好,对于郑昂前来质问的事情都没有记恨,没多久就帮他开悟啦!大慧宗杲和我一样地老婆。所以,由这里可以见得:郑尚明当初学默照禅的时候,还是落在意识心境界的离念灵知里面;他是个大官,知识丰富、学养很好;就只是因为不服大慧宗杲破斥默照禅,所以带着束香前去质问、论理,结果却被大慧禅师当面破斥得哑口无言。后来也只好把那枝束香(闽南语称为束柴)生火点了供养大慧禅师。
  郑尚书初见大慧禅师时讲了一些话,口若悬河,提出质问;大慧禅师就让他讲,讲完了,就换大慧禅师来讲,郑尚书就没有开口的余地了。我这一世也是这个习惯,不论是谁来找我,我总是先听他讲,然后我再来讲。有一次,在武昌街某个精舍中,有三位当时小有名气的佛教界人物,P.4对我讲了一个半钟头,一直在称赞月溪法师的离念灵知多么好、多么正确;他们还指着整排的书柜说:「这五千册的书,我们都读完了。」我当时都是一言不发,整整一个半钟头只管听;但他们还是继续讲个不停,一直都没有讲完,后来我就说:「只剩下半个钟头,我就要去上课了,且换我来讲。」我一开口讲话,就没有他们讲话的余地了;那时他们三个人面面相觑,你看我、我看你,没有办法答话。郑尚书也是一样,被大慧宗杲一骂,只好哑口无言;才知道自己所谓的开悟,原来是一场大错。他还算有世间智慧,后来肯舍去慢心,追随大慧禅师学法;还是因为大慧禅师不计前嫌,肯帮助他,才能够证悟那个睡着了跟清醒的时候永远如一的如来藏实相心,才能证得那个生前与死后一直都在的真如心,所以才发起了般若智慧,后来也成了大慧禅师的入室弟子。

【讲义文稿】复次,离念灵知,不论是未修定力者所错悟前念已灭、后念未起中间之短暂离念灵知,抑或是已修得定力者长时间之离念灵知,皆是意识心。何以证明之?先以教证,后以理证,即可知也!教证当如何说?譬如佛说:「眼、色因缘生眼识」……乃至「意、法因缘生意识」;又如佛说意识有五种别境心所法能了别六尘中种种境界相亦能返观自己之存在与否如是意识体性与离念灵知心完全无异除此离念灵知心以外别无一心能是意识境界证明离念灵知心即是意识心也!

讲记:另外我们要说明的是:离念灵知,不论是没有修定力者的短时间、剎那间的离念境界,比如说他们讲「P.5前念已灭、后念未起中间」短暂的离念灵知,或者已经修得定力者长时间的离念灵知,都是意识心。怎么样证明是意识呢?我们先用教典来证明,然后再用理证来证明,就可以知道了。
  教证上面怎么说呢?譬如佛曾经讲过:「眼、色因缘生眼识。」乃至「意、法因缘生意识。」又如此开示:「诸所有意识,彼一切皆意法因缘生。」也就是说,不论是什么不同境界中的意识,不管是多么粗或多么细的意识觉知心,全都是要假藉意根与法尘为缘才能够出生的。又譬如佛说意识心有五种别境心所法,能深入而清楚地了别六尘中的各种境界,正是离念灵知心的功能。这离念灵知心也能够返观自己是不是存在着这就是证自证分;有这种证自证分的心即是意识,离念灵知心正是如此,当然是意识心。像这样子,证明离念灵知心跟教证中所说的意识体性是完全一样、完全符合的;因为八个识里面,除了意识心以外,没有一个心能够具有离念灵知心的这种境界,由此可以证明离念灵知心其实就是意识心,这在教证上已经很清楚证明了;所以离念灵知心当然是假藉意根与法尘为缘才能出生与存在的生灭法,不是常住的真如心。

【讲义文稿】又以理证言之:离念灵知心不能离于六尘存在,是故离念灵知心所住最微细之境界相为非想非非想定中仍然有定境中之法尘存在不离定境中之法尘境界;过此三界最微细之法尘境界,则离念灵知心灭失不存。以其不离六尘境界而证明离念灵知确为意识心。

讲记:我们再用理证来讲,离念灵知心没有办法离开六尘而独自存在。大众回家以后都可以自己去体验,P.6不管是在定中或是平常时,乃至梦中、打坐修定之中,都可以证验离念灵知离不开六尘。即使有人说他的离念灵知心真的可以离开六尘而继续存在,但是我们说明了之后,他就不敢再讲这些话了!因为离念灵知心所住最微细的境界就是非想非非想定中;可是非想非非想定中,仍然是有定境法尘存在的──还是不离非非想定中的法尘境界;若是超过非非想定这个定境法尘,离念灵知心就会灭失而不能存在了。这就是说,修定者的离念灵知心所住的最微细境界,就是非想非非想定的境界相,这仍然是定境法尘,不是迥无一尘。若是在五尘中了了分明的境界那已经是具足欲界六尘的极粗糙境界了。所以,修定者有两个定可以灭除离念灵知心,第一个是属于无漏定的灭尽定,第二个是未断我见的凡夫所证得四禅后的无想定。只有这两个定境中没有离念灵知意识心存在,若是超过这两个境界,就没有定可说了。离念灵知心既然在这两个定境当中都可以灭掉,甚至平常晚上眠熟时就断灭而无法了知六尘了,当然是会断灭的心;会断灭的心怎么会是常住的真心呢?法界中没有哪一个真心是会灭的,「真」的意思,当然是指常住而从来都不间断;但是却有人硬要说「常住而不间断的真心,就是夜夜都会间断的离念灵知心」,这个不合道理嘛!

【讲义文稿】又离念灵知心能与梦境相应,梦境则是意识心境界,这已证明离念灵知心是意识。又离念灵知心能返观自己之存在与否返观之性名为证自证分;而此六尘中之证自证分唯有意识心方有由此证明离念灵知即是意识。离念灵知一旦现起,则必定住于意识境界中,P.7不能住于意识心以外之境界中,由此证明离念灵知心即是意识心。

讲记:而且离念灵知心一定会跟梦境相应!梦境是什么心的境界呢?既不是如来藏境界,也不是意根的境界,更不是前五识的境界,正是意识心自己独有的境界;而离念灵知心是可以存在梦境中的,这样就证明离念灵知是意识心了。而且离念灵知心能够返观自己存在或不存在,能返观自己昏沈或不昏沈,这种返观的自性就叫作证自证分。这种了别六尘中的证自证分,只有意识心才有,其余七个心都没有,由此证明离念灵知是意识心。长时间的离念灵知与一般情况下的有念灵知,其实都是同一个意识心,差别只在有没有修定而能不能长时间离念而已;所以,若是前念已过、后念未起之间的短暂离念灵知,是未修定者的意识境界,远不如修定者所证得的长时间离念灵知。但是,不论是有念的灵知心,或是短时间、长时间的离念灵知心,一旦现起时,一定会住在六尘中;也正是住在意识的境界中,不能住于意识心以外的境界中;由此事实的观察,就可以证明离念灵知正是意识心。〔编案:因为时间关系,故平实导师当场开示:「等一下你们有事情的人,可以直接先走,因为演讲预定结束的时间已经到了!有事者都可以先走,没关系。我们可能会讲到五点,但一定讲不完,有可能再多讲二、三十分钟;所以你们有事的人不必举手说明,可以直接离开,我仍继续再讲下去。」〕

【讲义文稿】又,离念灵知心不能存在于无余涅盘境界中,谓佛说无余涅盘境界中,唯有第八识名为「实际、本际、我」单独存在;其中迥绝六尘、六识、六根,十八界都已不存在;而离念灵知心不能离于法尘、意根,P.8即使是修行有成的人,他的离念灵知心连最微细之定境中法尘,亦不能离之而单独存在,证明离念灵知心即是意识心,是能与定境相应的心,当知不能存在于涅盘中。又,离念灵知心本是意识心,乃是十八界所摄法;而无余涅盘界中,十八界法俱灭,无一法存在,故知离念灵知心绝非真如心。

讲记:离念灵知心也没有办法住在无余涅盘的境界里面,此外佛说:无余涅盘的境界里面,只有第八识称为「实际、本际、我、如」,单独存在。既然无余涅盘中已经没有十八界,当然没有六识、没有六尘、也没有六根;既然十八界都灭尽了,当然离念灵知心也是跟着灭尽了!可灭的离念灵知心当然是生灭法。即使有人宣称他的离念灵知心可以单独存在,那一定是自欺欺人的自我安慰;因为,六根、六尘既已灭尽了,可是离念灵知没有办法离开五尘、法尘,也没有办法离开意根;即使是三界中最微细的离念灵知心,都不能离开意根及定境中的法尘而存在,这就证明离念灵知心正是意识心,没有人可以骗人说他的离念灵知心可以离开法尘而继续存在。既然无法离开六尘,当然离念灵知心无法住在无余涅盘的境界中,因为无余涅盘中是绝对寂静的,是迥无六尘当然也没有法尘的。
  阿罗汉入涅盘时一定要灭尽离念灵知心,故离念灵知心当然不是常住的真实心。而且离念灵知心本来就是意识心,是十八界所摄;而无余涅盘境界中,十八界全部都灭除了,没有十八界中的任何一法存在──六尘及意根都灭除了,没有根与尘存在,当然离念灵知心更无法存在了!所以,离念灵知心绝对不是真如心。真如心是常住心,而且是出生六根与六尘的心,P.9当然不必依六尘而存在;返观离念灵知心却必须有六尘全部或局部才能存在,当然离念灵知心不可能是真如心。此外,涅盘中绝对寂静,六尘全部灭除了,根本无知也无觉;如果离念灵知心是常住的寂静真心,当然应该可以住于无余涅盘中,那么无余涅盘中就变成有知有觉而且有六尘或至少仍有法尘了;有知有觉也有法尘或六尘,就变成不寂静的「外道涅盘」,不是佛在《阿含经》中说的绝对寂灭的涅盘了。所以,错认离念灵知心境界为禅宗开悟境界的人,就是「常见外道」──与常见外道同样落入意识境界中了。

【讲义文稿】又离念灵知心必须有意根同时同处而支持之,方能生起与存在;若无意根与祂同时存在运作而支持之,则离念灵知心即不能存在,何况能有作用?然而无余涅盘界中,连意根都须灭除而不存在,何况能有离念灵知心存在?莫说无余涅盘界中,乃至粗浅如眠熟无梦之中,意根尚存在之时,离念灵知心就已不能存在、运作了,何况能存在于意根已灭的无余涅盘位中?既不能存在于眠熟无梦之际,更不能存在于无余涅盘界中,当知离念灵知心即是虚妄、生灭之法,绝非真如心也。真如心如来藏,恒存于一切三界境界中,眠熟无梦位、正死位及一切三界境界中都确实存在,而可由证悟之人互相指出及证实故,亦可存在于三界外之涅盘境界中故;如是心性功德,唯有如来藏方有,经中又说:「此阿梨耶识名如来藏,与七识俱。」故知唯有如来藏阿赖耶识方是实相心体。

讲记:而且离念灵知心必须有意根同时同处来支持祂, P.10才能生起和存在;如果没有意根来支持祂、配合祂,那么离念灵知心就不可能存在,何况能够有祂的了别作用。可是无余涅盘界中,连意根都要灭除而不存在,何况能够有离念灵知心存在?且不说无余涅盘,乃至粗浅的眠熟无梦境界时──意根都还存在的时候,离念灵知心已经无法存在了,又如何能运作?何况能够存在无余涅盘中呢?由此就可以知道离念灵知心是虚妄法,是生灭法,绝对不是真如心。真如心永远与三界一切境界并存,不管是眠熟无梦时,或是正死位、无想定、灭尽定中,祂都是这样永远存在着;而且可以由一切证悟的人互相指出以及证实,也可以存在于三界外的无余涅盘无境界中,这才是真实心嘛!这样的体性就只有如来藏才有,由此可知如来藏阿赖耶识才是实相心体。
 第二章默照禅古今之差异
现在进入第二章来讲默照禅古今的差异,但是我要先换一下腿;我今天上座盘腿讲到现在,已经三个钟头了。你们都可以随意换腿,或是随意坐,不必太拘束。因为我上次来这里演讲时,有很多人很拘束,不敢换腿;只因为我没有换腿,他们就不敢换腿。用不着如此严肃。
  第一节现代「禅师」所传之默照禅

【讲义文稿】现代的默照禅传法者,不论他们有没有以默照为名,本质都不离默照之法,如是总有四种人:第一种人,是中台山所教授的默照禅,虽然他们不用默照之名相。P.11当他们默照自己能知、能听、能觉的一念心如如不动时,即以能知、能听、能觉的一念心,作为真如心。所以惟觉法师常常如是开示:「清清楚楚明明白白、处处作主的觉知心,即是真如、佛性。」常言:「师父在这里说法,你们在下面听法的一念心,就是实相心,就是真如佛性。」此即是返观觉知心自己,即是证自证分;证明清楚明白、了然分明之觉知心即是意识心,绝非真如心,更非佛性也!此即是第一种默照邪禅。

讲记:第一节讲:现代「禅师」所传的默照禅是什么?因为有些禅师正在传默照禅。我们的话头禅、公案禅,他们没有办法修成,更没有能力弘传,所以就换个名堂,自称为默照禅。那他们的默照禅跟古时候天童宏智正觉禅师所传的默照禅一样或不一样呢?我们今天要来做个比较,究竟现代「禅师」们在人间所传的默照禅是怎么样说的?
  现代人间佛教中,不论是在台湾或是大陆,都有人在传默照禅;不论他们有没有用默照这两个字作招牌,其实他们所传的禅都不离默照禅之法,却与天童宏智正觉禅师所传的默照禅所悟内容不一样。这些默照的禅法,我们把它归纳为四种来说:
  第一种人,譬如中台山教授的默照禅;虽然他们从来不用默照禅这个名称,但其实还是不离默照。怎么说呢?他们的默照(或者说返观)自己能知、能听、能觉的一念心如如不动,以这能知、能觉、能听的一念心来做为真如心。譬如惟觉法师有一句很标准的开示,大家都耳熟能详的:「清清楚楚、明明白白、处处作主的觉知心就是真如、佛性。」这句话,P.12他已经开示七、八年了,现在3还没有改掉。他常常在演讲时这样开示说:「师父我在这里说法,你们在下面听法的这一念心,就是实相心,就是真如、佛性。」这就是返观觉知心的自己清楚而明白地存在,也有能见、能闻的功能,所以惟觉法师正是默照能听、能知、能说的这一念心,把祂当作是真如心与佛性。但这正是觉知心意识,这个返观(默照)的本身,就是意识的证自证分;他用这个证自证分来证明「清楚明白、了然分明的觉知心意识自己确实存在」,正是落在意识心的证自证分之中,并不是悟得第八识真如心而观察第八识心;但是他自以为这就是真如、佛性,这就是第一种默照(返观)之禅。虽然他没有讲过默照这两个字,但本质仍然是默照,是要人家默照(默默地返观)说:「我能听、我现在专心听法而没有一念妄想,我专心住在能听法的这一念心中,这就是真如、佛性。」由此证明惟觉法师仍然不离默照之法,所以也应该归纳到默照禅里面来。

【讲义文稿】第二种人,每日静坐默照其心,直到语言文字妄想不会轻易生起,就以无语言文字时的灵知心──离妄念的眼识能见之性、耳识能听之性……乃至身识能觉之性、意识能知之性,作为真如佛性;以如是六识境界性之施设,而教导众生每日静坐,求离语言文字妄想,以六识心能见之性、能闻之性……乃至能知觉性作为真如、佛性,便印证为开悟,其实已落入自性见外道所堕的六识自性中;所以就要求座下弟子四众必须每日坐禅,P.13默照语言文字有否生起?然而此类人其实都堕在六识心的体性中,以六识心之自性作为真如佛性,名为妄觉者,此亦是现代之默照邪禅──认定六识心的知觉性作为佛性。近年的刘东亮、上平居士即是此类人也!因为长时间的离念灵知心被平实所破之后,便以误解楞严意旨的邪见,而主张无念时的六识心自性即是佛性同于自性见外道
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(3编案:此演讲时间为2005年。)

讲记:第二种人:他每天静坐,默照觉知心,一直观照到语言文字妄想不会轻易生起时,就用这个没有语言文字时的灵知心的体性(不是灵知心自己,而是灵知心作用时的自性),就是以远离妄念时眼识的能见之性、耳识的能闻之性乃至身识的能觉之性、意识的能知之性,当作佛性4。这些人同样是以六识境界性的施设,来教导众生每日静坐,希望可以离开语言文字妄想,用离念时的六识心能见之性、能知觉性做为佛性,就印证作眼见佛性或证悟佛性了,其实都与自性见外道一般无二。
  这一类人往往要求徒众们每天要坐禅或礼佛,默照语言文字有没有生起;但是这一类人其实都落在六识心的体性里面,错把六识心的自性当作佛性;而这其实只是妄心识阴之自性,像这样能觉照的自性其实仍是妄觉;这也是现代的默照禅之一。因为,若是离开了意识觉知心的默照功能以外,就不再有别的自性存在了,P.14而这类默照功能其实正是识阴六识的自性,同于自性见外道一般无二。现代佛教界中有哪些人是这一类人呢?河北的刘东亮与上平居士就是这一类人。他们其实本来也不是以这个作为佛性,本来是以识阴六识的离念灵知作为佛性,是认为长时间的离念灵知,或者是以「前念已灭后念未起中间的极短时间离念灵知」作为真如心;但他们因为被平实在《宗门血脉》书中破斥了离念灵知,所以现在5不得不引用《楞严经》,改说能见之性乃至能知觉性即是佛性,然后再把佛性与真如混为一谭,坚称六识的自性即是佛性、即是真如心。这就是误解《楞严经》意旨的邪见,是断章取义、断句取义而主张无念时的六识心的自性就是真如佛性,这是第二种的默照邪禅。
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(4编案:今时台湾桃园的许一西居士亦是如此。但佛性并不是六识心的自性,只有凡夫才会将六识觉知心的自性认作佛性!)
(5编案:此演讲时间为2005年。)
  《楞严经》中说:六识的能见之性、能闻之性乃至能觉、能知之性,都不是因缘生,也不是自然生。刘东亮、上平居士和他们的师父元音老人、徐恒志等人,就误以为六识的能见能知之性即是佛性。但是, 佛陀在《楞严经》中谈到六识自性之所从来时,已经在第一段经文中明说:「云何见性本如来藏妙真如性?云何六入本如来藏妙真如性?」然后才开始解说六识的见性等六种自性为何是如来藏的妙真如性;解说完了以后就作个结论说:「是故当知见性(闻性等六种自性)虚妄,非因缘生,非自然生。」意思正是说,六种自性「本如来藏妙真如性」。意思是说,六识的能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知等六种自性,都是虚妄法而不是常住的真实法,却都不是单单只有物质四大、父精母血、无明等因缘就能出生的,P.15也不是无因无缘而自然能出生的,都是假藉各种因缘而由如来藏中自然出生的,所以总结说:「本如来藏妙真如性」。但是刘东亮、上平居士读不懂,就断章甚至断句取义,误认为六识的自性其实就是如来藏、就是真如的自性。真是南辕北辙,认贼为子,当然无法出生实相般若智慧。而他们的错误知见,是从元音老人及徐恒志那里学来的;元音老人及徐恒志则是受学于王骧陆,同样落入识阴六识的自性中,成为佛门中的自性见外道,与佛门外的自性见外道同堕一处。这个事实,是他们永远都无法否认的;因为,想要眼见佛性,他们的条件是永远不够的:没有看话头的动中深妙功夫,没有真如佛性的正确知见,更没有眼见佛性前所应具备的大福德──尤其是在他们无根诽谤正法及诽谤证悟真如佛性的贤圣以后。而他们的修行方法,其实仍然不离默照之法。

【讲义文稿】第三种人,则是认为静坐至一念不生时,当时之觉知心灵灵觉觉而处于寂静境界中,认为即是真如心;由此邪见故,便教导座下四众弟子,应须静坐默照,若见妄念生起则不随,令妄念自生自灭,而以妄念不起时之离念灵知心作为佛地之真如心;四众随之每日静坐、观照妄念起起灭灭,而不随妄念思想流转,如是默照、求离妄念,仍是离念灵知心,仍是意识心,此亦是现代之默照邪禅。
  近年来法鼓山圣严法师大力提倡默照禅,但是他所提倡的默照禅,与天童宏智正觉禅师的默照禅所悟内容完全不同,却与日本近代「禅师」的只管打坐相同,都是意识境界,即是第三种默照邪禅。也就是说,P.16日本铃木大拙所谓的「开悟」,都只是静坐之后默观觉知心之有无起念,到了觉知心可以长时间不生起语言文字妄念时,安住其中,心大欢喜心花朵朵开就称为「开悟明心或见性了」。如果「悟后」语文妄念又再生起时,就说是悟境退失了,或说是不住于悟境中了。这也是现代的默照邪禅,与古时天童宏智正觉禅师的默照禅所悟内容完全不同。

讲记:第三种人,是认为静坐到一念不生时,因为当时的觉知心很灵敏、很锐利,灵灵觉觉而处于一念不生的寂静境界里面,就认为这时的觉知心即是真如心;由于这个邪见的缘故,所以教导座下的四众弟子,每天得要静坐默照;如果看见妄念生起时,不随妄念而转,让妄念自生自灭,然后以妄念不生、妄念不起的时候,其中能够返观心中无念的灵知心自己,作为佛地的真如心,他们就宣称已经证得佛地真如。他们座下的四众弟子就依如此知见,每天都要跟随着他们打坐,观照妄念起起灭灭而让觉知心在那边看着妄念的起灭,不随妄念流转。这样每天辛苦地默照来求离妄念,认为这时就是住在悟境中。这其实还是离念灵知心,这仍然是意识心境界,与常见外道一样,这也是现代的默照邪禅。
  近年来法鼓山的圣严法师6也是这样,这几年正在大力的提倡默照禅。可是他们所提倡的默照禅,跟古时候天童宏智正觉禅师的默照禅内容完全不同,而与日本近代「禅师」的只管打坐相同,都是落入意识心的境界,与常见外道完全相同,P.17这就是现代的第三种默照邪禅。这也就是日本铃木大拙所谓的「开悟」,都只是静坐之后默观觉知心有没有生起语言文字妄念;修了很多、很多年以后,到了觉知心不起语言文字妄念,把无念的时间拉长了以后,终于能够长时间安住在无念的境界中,心里面就非常的欢喜,叫作心花朵朵开。当他们心花开了,就印证说是「开悟明心及见性」了。
  如果「悟后」语言文字又再生起的时候,那就说是你的悟境退失了。所以圣严师父说「悟境是会退失的」,他所谓的悟境退失就是指语言文字又在觉知心中生起了7。这也是现代的默照邪禅之一,和古时候天童禅师的默照禅所悟的如来藏内容完全不同;而且,圣严法师也是否定阿赖耶识如来藏的破法者,他在书中说要把阿赖耶识灭掉,不承认有如来藏第八识的存在。8
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(6一千年前他是我的师兄,这一世他却是我的师父。)
(7自从2006年以后又说觉知心中没有烦恼时就是开悟了,仍然落在意识觉知心境界中,不离常见。)
(8编案:有人在网络中贴文诽谤说:「萧平实连自己的师父也否定,……等等。」但真悟者,证悟以后若是看见原来的师父还在大妄语,竟然眼睁睁地看着他继续大妄语而不肯加以指正,不想藉指正错误来让他有机会反省而重新参究,来消灭大妄语的重罪,这其实是无慈无悲的人。这种无慈无悲的乡愿心态与行为,是只有悟错的人才做得到;真悟的人一定有法缘慈,绝不会坐视自己此世的师父继续大妄语而不加以指正,害自己的师父失去反省及重新参究的机会。)

【讲义文稿】第四种人,则是于静坐中默照:「前念已过、后念未起中间,极其短暂之剎那间仍有灵知心迥无妄念。」即以此短暂之离念灵知心作为真如、佛性,P.18即施设其禅法,要求座下弟子悉皆每日静坐观察如是短暂之离念灵知;再将意识觉知心转依此离念灵知境界,求令意识觉知心不再生起语言文字妄念,以此为悟;虽然不堕入前五识的见闻知觉性中,却堕于意识心的了知性中,此亦是现代之默照邪禅。此即是王骧陆传与元音老人、再传与现在之赵晓梅……等人之法也。河北省的净慧法师及其徒弟刘东亮、上平居士,以前都是这一类的现代默照邪禅。

讲记:至于第四种人,他们是在静坐的时候默照:前念已过后念未起,这中间有个短暂的离念灵知,那一剎那间的离念灵知虽然很短暂,却是本来就有的,所以是常住心。他们就主张说这个离念灵知心是本来就有,不是修行以后才有的。表面听来似乎没有错误:你这么观察妄念,看着妄念不断的生灭;当一个妄念过去,下一个妄念还没有生起时,在前念与后念中间有着短暂的离念灵知,这离念灵知从表面看来,并不是修行才有的。所以他们辩解说:「这不是因修而有,是本来就有,当然是常住的真如心。」但是,问题来了:这个「本来就有」的离念灵知会不会中断?是不是本来就有的?既然公开主张说是本来就有而不是有生之心,当然得要自己先证明是不是本来就有而不是依凭别的法才能出生的心,当然也应该自己先证明这个离念灵知心不会中断;因为,凡是本有的常住心,一定是永远都不会有时中断的。
  这几年以来,我破斥「离念灵知心的错谬」,是从很多方面来辨正的,不是只有辨正一、两点理由。我固然破斥离念灵知,但举出过正理:「本来就有的才是真正的真如心。」P.19如今再请问他们:「你们这个前后念中间短暂的离念灵知心,会不会间断?」当然是会间断的啊!等我听到他们承认说会间断,我回头再来破:「你这个短暂的离念灵知是本来就有的吗?」他们才知道:原来这不是本来就有的心,是从睡眠中醒过来以后才有的啊!这个离念灵知既是醒来才有,所以他们现在只好默而不言,只好顾左右而言他;然后另辟战场──另立新的题目,继续不断地建立一个又一个新的题目,无止尽的死缠滥打下去──证明自己确实有坚持错误知见而且绝不认错的毅力。
  所以他们被张老师写的《护法与毁法》一书破斥了以后,一句话也不敢辨正,私下里就放话说:「正觉同修会常寄书来,他们寄来一本我们就烧一本,寄来一卡车我们就烧他一卡车。」好吧!那我们就不再寄赠了。他们既然不想得到好书来进修、提升自己,咱们就不寄。以前虽然从侧面知道他们在排斥、毁谤,咱们还是继续好意寄送给他们,只要他们能够提升知见就行。如今他们已经公开放话说要烧掉,也确实公开烧了几本,那我们就停寄吧!我们心量是这样的大,他们虽然谤法,我们一样愿意送给他们;但是既然公开烧了几本,公开的宣示不要再读了,那我们只好放弃,绝不强人所难。我把绳子垂给他,他不想拉着绳子上来ˍ不想要离开邪见深坑ˍ反而放火烧绳子,那我就把绳子收回来,不然还能怎么办呢?只好收回来──将原来要寄赠给他们的书转送给别人;将来他们如果回心转意还想要书,那时我们再寄赠吧!
  所以他们把前念与后念中间短暂的离念灵知,P.20拿来作为真如心,说是本有而不是修行以后才有的妄心,并且施设说这个就是赵州禅的开悟方法,其实是在毁谤老赵州、破坏老赵州的正统法脉;这只是王骧陆传给元音老人、徐恒志,转传给刘东亮、上平居士、净慧法师的意识觉知心境界。他们要求座下弟子,每天静坐观察这样的离念灵知,然后希望能把这个意识觉知心的短暂离念灵知的离念境界拉长,认为这样就是开悟而开始悟后起修了,也认为这样就是不退失了。这虽然没有落入前五识的见闻知觉性里面,但还是落在意识心的了知性里面,仍然是夜夜断灭的生灭法。这也是现代默照邪禅中的一种,是由王骧陆传给元音老人,再回传给王骧陆的外孙女赵晓梅;也是河北省净慧法师与上平居士正在推广的所谓「赵州禅」,就是这个意识法,这都是现代的默照邪禅。
  徐恒志老居士开始诽谤我们正法以后才不过二年,已经开始不一样了;当他活到八十几岁时脑筋还是很灵光的,可是这一年多以来已经急剧的恶化,现在变成老人痴呆症了!在没有毁谤正法以前都没事,谤法以后才快速的开始这个果报;但这还算是好事,因为重罪轻报而提前受报了,后世就不必落入三恶道中。离念灵知既然错了,他又写文章公开毁谤如来藏正法,而我们出书前也事先写信告诉他错误的所在,假使他愿意公开忏悔,我们就不写书辨正他的错误。所以,他收到我们寄的信件以后,就应该要忏悔,修正错误的说法;可是他不肯改正,收到我们预先寄给他的信以后,仍然不肯忏悔改正,而且在他回给刘东亮的信件中,继续毁谤说我们的法义错误;于是短短一年多就变成这样了,现在连亲人也认不得了。P.21
  这事情,你们可以去求证,可以证明我没说谎。9所以,弘法时必须完全依止 世尊所教、所传的真实义,不应该误会佛陀在经中所说的法义,更不可以自己擅自改变以后,还妄说错误的法义是 世尊所传下来的;由于 世尊并不是那样说,所以他们公开宣称 世尊也是那样说的时候,其实已经是谤法又谤 世尊的了;谤法与谤世尊,都是佛法中的最重罪。万一不小心毁谤了正法,只要赶快修正就行了,然后赶快求悟,悟后赶快作实相忏,罪业就可以完全灭除了。面子没有用,面子最多再维持个五年、十年,终究不再有用。就算让他们再维持四十年好不好?可是未来无量世的极难承受的痛苦果报是多久?那可是好几个大劫的苦痛呢!这个算盘得要好好拨算一下,这个算盘可得要放在心上,不要放在桌上──要随心携带着。(待续)
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(9编案:徐老居士在平实导师讲完这场佛法盛会以后,没几个月便寿终了。) P.22

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-20 20:49 |显示全部帖子

人间佛教
   (连载七)

  平实导师

第二节天童宏智正觉禅师之默照禅

【讲义文稿】天童宏智正觉禅师乃是真实证悟者,但其所倡导之默照禅法,与其所悟实难相应;谓其所悟仍是如来藏,所开示者仍是如来藏,而其教导弟子用功求悟之法,却是与如来藏极难相应之默照法。且举例天童禅师之开示,证实于一切真悟者之前! 1.天童禅师举:
  疎山到沩山便问:「承师有言:『有句、无句,如藤倚树。』忽然树倒藤枯,句归何处?」沩山呵呵大笑,疎云:「某甲四千里,卖布单来。和尚何得相弄?」沩唤侍者:「取钱还这上座。」遂嘱云:「向后有独眼龙,为子点破去在。」(疎山)后到明昭举前话,昭云:「沩山可谓头正尾正,只是不遇知音。」p.1疎复问:「树倒藤枯,句归何处?」昭云:「更使沩山笑转新。」疎于言下有省,乃云:「沩山元来笑里有刀。」(随即)颂曰:藤枯树倒问沩山,大笑呵呵岂等闲?笑里有刀窥得破,言思无路绝机关。1
由此可证天童所悟亦是如来藏。

讲记:另外,我们接着来讲,天童宏智正觉禅师的默照禅是什么?他是真实证悟底人,可是他所倡导的默照禅法,和他所证悟的内涵其实是非常难以相应的。也就是说,其实他所证悟的和所有真悟祖师们同样都是如来藏,而他为人所开示证悟的内涵也是如来藏,可是他教导弟子们用功求悟的方法,却是和如来藏很难相应的默照之法。也许有人不相信我的话,我们就举出他的开示来证明,同时也是在本会中已经证悟者面前来证明,这样最正确。因为你们既然有一些人找到如来藏了,从天童禅师的开示中,就知道他所开示的是不是真的在讲如来藏。
  第一则,天童禅师举出一个公案,疎()山禅师来到沩山灵佑禅师那边,开口就问:「我听说你曾经讲过『有句、无句如藤倚树』的公案,那我请问你:忽然树倒藤枯时,『有句、无句』要归到何处去?」不论是有句或无句,所归当然都是指万法的本源如来藏。没想到沩山禅师听了就呵呵大笑,那时还没开悟的疎山禅师,听了很不满意,以为沩山禅师是在笑他(这是他悟前事),就说:「某甲我,走了四千里才来到这里,路上的盘缠是靠卖了我的布单才有的欸!你怎么能这样作弄我呢?」p.2就是说,疎山禅师是把衣被及多出来的僧衣都拿去卖,才能够有路上的旅费来到沩山禅师这里;像那么真诚而辛苦地来参访,沩山和尚怎么可以这样作弄他。「我来请问你,来向你请法,你却不给我开示,这样哈哈大笑就算了吗?」沩山禅师就唤侍者说:「侍者!拿旅费来,还给这位上座。」沩山禅师倒是愿意帮他付盘缠,然后向疎山讲:「以后自然会有个独眼龙为你点破的。」
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1《宏智禅师广录》卷2
  独眼龙,就是独具只眼的意思;是指已经开悟的人,而以比较诙谐的口吻来称呼开悟者。这三字当然也有一点点轻视的味道──原来只具一只眼;意思是那个证悟者尚未透彻所悟,有待进一步深入悟境而发起更深妙的智慧。这表示,沩山禅师当时确实已有为他之处,并不是没有为他指示哦;但是当时疎山禅师悟不了,因为他看不清楚沩山的弦外之音,误以沩山大笑是在取笑他的不懂;而疎山当时也确实不懂,只不过,沩山大笑其实不是在笑他,而是指示他一个入处。后来疎山禅师去到明昭禅师那边,把这一段过程拿出来讲,明昭禅师就好心为他解说:「沩山禅师可真的是头正尾正,可惜是没有遇到一个知音啊!」疎山禅师奇怪:「怎么一代禅师也这么讲?」他弄不清楚,只好就问:「那么,树倒藤枯,句归何处?」
  树倒藤枯是一个公案,讲的是大慧禅师跟克勤先师证悟的公案。克勤先师问五祖法演禅师,五祖法演禅师说:「有句、无句,如藤倚树。」那时先师悟不出来,又问五祖禅师说:「当树倒藤枯时,又是如何?」五祖就敞开了说:「相随来也!」克勤先师就这样悟入了。后来大慧宗杲禅师在这一句上p.3也没有办法悟入,一样是参不出来,就问先师克勤说:「那你当初在五祖那边,是怎么悟的?」克勤大师当时不肯明讲,大慧禅师就说:「你当初问五祖先师的时候,也是当众问的啊!那现在当众跟我讲,又有什么关系?」克勤先师不得已,就讲:「有句、无句,如藤倚树。」大慧又问:「那么树倒藤枯的时候又如何呢?」克勤先师随口答道:「相随来也!」树倒藤枯,那藤不就跟着树倒下来了吗?所以说相随来也,大慧禅师当时也就悟了。可惜你们都落在文字语言上(大众笑……),还在猜测「相随来也」是什么意思。那他疎山当时一样是弄不清楚,接着就问:「那么,句归何处呢?」树倒藤枯的时候,这个「有句、无句,如藤倚树」,这个问句要归于何处?当然是要归于万法本源的如来藏心啊!于是明昭禅师就微笑说:「更使沩山笑转新!」意思是说:你疎山假使不懂,还要重新再问这一句,将会使沩山灵佑禅师在这里重新再为你笑一遍。欸!这一句下,疎山终于懂了,就说:「哈!原来沩山禅师笑里藏刀!」(大众中已悟者都笑……),那么我也告诉你们:「泥中有沙,沙中有刺。」
  天童正觉禅师举完这个公案,就又为这公案作了一首颂:「藤枯树倒问沩山,大笑呵呵岂等闲?笑里有刀窥得破,言思无路绝机关。」意思是:疎山禅师以树倒藤枯的句子来问沩山禅师,那沩山禅师呵呵大笑,岂是可以等闲视之?沩山禅师笑里有刀,假使有人能窥破沩山大笑之中的杀人刀,从此就能住于言思之路已尽,而看破禅师一切机关的境界了──那时已经不再有禅师所设的机关存在了。这个境界,是只有证得p.4如来藏的人才能安住的;正当安住于这个境界中时,却又无妨觉知心继续住在言思有路而处处为学人施设机关的心境中。
  藤枯树倒这一首颂,是天童禅师举出公案宣讲完了以后所说的颂;所说也完全符合实证如来藏以后产生的智慧,这已经证实天童禅师懂得这个公案中的意涵,由此可见他不是落在离念灵知上。他的颂中说:「疎山禅师悟前,以藤枯树倒的句子来请问沩山禅师,那沩山禅师却是呵呵大笑;这呵呵大笑岂是等闲之事?」沩山禅师虽不答复他,只是呵呵大笑,其实是用呵呵大笑来答复疎山的请问。「沩山禅师这个呵呵大笑,难道是等闲而笑的吗?其实是笑里有刀。如果你勘破了这大笑之中的杀人刀,你从此就『言思无路绝机关』,你就找到如来藏了。」如来藏实相境界中还有语言文字吗?还用得着思索吗?对已经证悟的你而言,那些公案──那个笑里藏刀的公案中,还有什么机关可说吗?你都已经知道了。由他这个开示,就可以知道他所悟的还是如来藏,并不是离念灵知的觉知心意识境界。

【讲义文稿】2.天童禅师举:
  沩山问仰山:「子一夏不见上来,在下面作何所务?」仰云:「某甲锄得一片畬,下得一罗种。」沩云:「寂子今夏不虚过。」仰云:「和尚今夏作什么?」沩云:「日中一饭,夜后一寝。」仰云:「和尚今夏亦不虚过。」道了乃吐舌。沩云:「寂子何得自伤己命?」 师云(天童禅师随即开示):「少当努力,老合歇心,这一夏总不虚过,p.5为什么仰山道了吐舌?若点捡得出,祸不入慎家之门。」2
由此可证天童禅师亦是以亲证如来藏作为证悟。
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2《宏智禅师广录》卷3

讲记:如果还有人不信天童所悟的不是离念灵知,咱们且再来讲第二则,看弘扬默照禅的天童正觉禅师又是怎么说的。有一天他举出一个公案来,沩山问仰山:「欸!你仰山慧寂这个夏天都没有上来,你在山下作什么?」仰山答复说:「我某甲在山下锄得一片荒田,下了一箩种子。」说他整个夏天在山下开垦出一片荒田以后,又把一箩种子都下好了。沩山说:「你慧寂这一个夏天,真的没有虚过了!」说仰山慧寂这个夏天确实没有虚过,真的是在道业上用心,这里面可是有含意的。那仰山接着就请问师父:「那么和尚您这一个夏天作了些什么呢?」沩山禅师答说:「我这个夏天,就只是日中一饭,夜后一寝。」仰山说:「哎呀!和尚您这个夏天也没有空过了!」(大众笑……)沩山禅师夏天时,每天只是中午吃上一斋,晚上再睡一觉,徒弟仰山禅师却说师父如此安逸的过日子,也是一样没有空过这个夏天。仰山禅师说完了以后,却又吐舌。沩山禅师却说:「你慧寂又何必这样自伤己命呢?」
  天童宏智正觉禅师讲了这个公案,然后就开示说:「年少的人,应该努力;年老的人,合该歇心。他们两个老少,这一个夏天总是都没有虚过日子。然而问题是:为什么仰山说了以后,还要吐舌出来?如果检点得出来,乃至堕落三恶道的灾祸,都不会进入你这谨慎之家的门户中去。」欸!p.6诸位都得要谨慎一些,你如果检点出其中的关键来,你就是慎家了;据天童所说:祸不入慎家门。你从此以后可以安心过日子了,以禅宗的实证境界而言,再也没有可以使你烦心的事了。假使检点不出,却敢公开自称开悟,那可就祸入你家了!
  那么,由此也可以看得出来,天童正觉禅师所证悟的,确实也是如来藏啊!除了证悟如来藏以外,离念灵知心的境界是无法弄清楚沩山与仰山父子之间有什么玄机的。可是,天童也并没有讲解那一句「寂子何得自伤己命」,因为他也不知沩山意在何处。这个密意,可得悟后自己去参,我平实这里也就省了口水这也就是过牢关者与明心者的差异处了平实倒是愿意为大家指个方向,真悟者一听,也就懂了。如同武学世家专练外家功夫者,总是太阳穴鼓鼓地,让人一见就知道应该尊重他,因为一见之下就知道他的外家功夫了得;但是已到究竟地的练家子,却是由气功来达成伟大的功力,从外貌上却是看不出来的,他的外表很斯文,实际上却有深藏不露的绝世武功。

【讲义文稿】3.天童宏智禅师上堂,举:

水潦和尚问马大师:「如何是佛法大意?」马祖与一踏倒,水潦豁然大悟,起来呵呵大笑云:「百千法门、无量妙义,只向一毫头上识得根源去。」 师云(天童禅师拈云):「马大师不合放过,待伊起来恁么道,但问:『只这一毫,从什么处得来?』待伊拟议,更与一踏。」3
由此可证天童禅师亦以如来藏为证悟之标的。p.7
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3《宏智禅师广录》卷3

讲记:第三个公案,宏智禅师另外一天上堂,又举出另一个公案,水潦和尚问马大师:「如何是佛法大意?」马大师站起身来,一脚就把他踏倒;水潦和尚被踏倒在地,随即豁然大悟,站起身来就呵呵大笑说:「啊!百千法门,无量妙义,只向踏倒这个毫毛的尖头上面就认得了。」他就知道实相了。 天童禅师就拈来开示说:「这水潦和尚被马大师一踏就倒地了,就说他开悟了。那时马大师其实不合放过,应该等水潦和尚起来这么说的时候,再问一句,『只这一毫头,你是从哪里得来的?』那水潦和尚如果还想要开口要回答时,就把他再踏倒一次。」真的还得要再把他踏倒一次。从这里看得出来:天童所悟的还是如来藏啊!这全然不是默照的那个离念灵知,与现代那些弘扬默照禅的大法师们所堕的地方完全不同,在这个公案中可是惊天动地而非离念的,怎能说离念灵知的境界?而且,天童禅师也说:当水潦和尚悟后站起来而自认为已经开悟了,马祖大师其实应该再问水潦和尚一次:「你究竟是悟在何处?」正当水潦和尚想要开口答复时,就先动脚再把他踏倒一次,不要让他再开口。这个意思,必须是悟了如来藏以后,才能懂得的;若是落入离念灵知心意识境界中,又如何懂得天童宏智禅师的言外之意呢?一定会误解了天童的意思。

【讲义文稿】4.天童禅师上堂,举:

  僧问云门大师:「如何是超佛越祖之谈?」门云:「胡饼!」师云:「云门老子能施设,胡饼佛祖俱超越;哆哆和和两片皮,狤狤獠獠三寸舌;不是特地展家风,p.8也非投机应时节;生铁铸成无孔锤,特团圞兮难下楔。诸禅德!且道:天童今日是下楔、不下楔?明眼人辨取。」4
由此公案之开示,可以证实天童亦是以如来藏作为明心之标的也!
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4《宏智禅师广录》卷4

讲记:再来是第四则公案,且看天童禅师怎么开示?他举出一个公案,是云门禅师的公案。有个僧人问云门大师:「如何是超佛越祖?」他想要知道有谁能超佛越祖?当然是如来藏嘛!那云门大师怎么答?云门禅师只答两个字「胡饼」。举出了这个公案,天童禅师就作了一首颂来开示:「云门老子真的会施设,用『胡饼』就把佛与祖全都超越了。」他讲胡饼时,其实他自己也是超越胡饼的;不怕你说话,他其实不只超越佛与祖,其实是连胡饼都超越了。「云门正是借着哆哆和和的嘴唇两片皮,加上狤狤獠獠的三寸舌来说法的;他并不是特地来展现他的家风,也不是针对这位当机者来投给机锋、来回应那个时节因缘;他这个胡饼公案真的是生铁铸成的无孔锤,」铁锤上一定有个孔,弄个木头插进去以后,还是松动而摇晃的,必须再用一头粗、另一头细的木片敲进铁锤与木头的缝隙中,才能作锤子使用;那个木片就叫作楔,但是天童禅师却说:「这是生铁铸成的无孔锤子,连把柄都是生铁,是连同铁锤一体成形的,所以这锤子特团圞兮,」非常的团圞,意思是这把铁锤根本连个缝隙都没有,你要弄个木楔穿进铁锤里去,「根本就没有办法。」真正是「难下楔」。p.9

  天童宏智禅师说完了,就问:「诸禅者!你们倒是说说看,我天童禅师今天是下楔了?还是没有下楔呢?」那个锤子、榔头的洞,木柄穿进去以后还是会有一些松动,还得用木楔插进缝隙里,再把它敲紧,让锤子与木棍紧紧结合才能使用,那个举动就叫作「下楔」。「你们倒是说说看,我天童禅师今天是下楔了呢,还是没有下楔?明眼的人辨辨看吧!」

  那么从这里就知道,他还是以如来藏当作为明心的标的物啊!落入离念灵知中的错悟者,根本不懂云门为什么答那僧「胡饼」;表面上看来,云门的意思是说,胡饼是超越禅宗诸祖及诸佛的。但是云门意在言外,可不是这意思;会得他的弦外之音以后,才知道原来胡饼的密意确实可以使人超佛越祖的。当你通了其中的密意时,天童那晚讲解了这个云门胡饼公案时,究竟是下了楔没有?你一定知道了,又何须多言呢!若是落入离念灵知意识境界中的错悟者,绝对是通不了天童禅师所讲这个公案的。(待续)p.10

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-28 21:21 |显示全部帖子

人间佛教  (连载八)

   平实导师

第二节 天童宏智正觉禅师之默照禅

【讲义文稿】5.天童禅师上堂,举:
子湖14见刘铁磨来,便问:「汝莫是刘铁磨否?」磨云:「不敢!」湖云:「左转?右转?」磨云:「和尚莫颠倒。」湖便打。师(天童禅师)云:「见之不取,思之千里。刘铁磨既不能见机而变,子湖遂乃倚势欺人。且道:其间事作么生?莫是『驱耕夫牛、夺饥人食』么?要且不恁么!尔道如何体悉?还会么?不见道:无事上山行一转,借问时人会也无?」15
由此可见,天童宏智正觉禅师确实是以如来藏作为禅宗明心之标的。p.1
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14编案:大藏经中亦有称「紫胡」者,然应为「衢州『子湖』利踪禅师」。
15《宏智禅师广录》卷4

讲记:再来是第五则,天童禅师上堂时又举出另一个公案说:有一天,子湖禅师看见刘铁磨居士来了,他就问刘铁磨:「你莫非就是刘铁磨吗?」刘铁磨回答说:「不敢。」不敢二字的意思就是说:「正是我。」子湖禅师就问:「那么请问你这个刘铁磨是左转?或是右转啊?」刘铁磨说:「和尚!你不要颠倒了。」子湖禅师听他这么说,就知道他不懂禅。这子湖利踪禅师很厉害,一听就知道刘铁磨还不知道,所以听到刘铁磨说他颠倒时,随即一棒打过去。
  我弘法以来接见诸方,还没有打过人。以后可能要学子湖禅师打人了!(大众笑……那天童禅师举完这个公案,就拈来说:「见之不取,思之千里。」天童禅师的意思是说:刘铁磨看见子湖利踪禅师为他开示的时候,早就应该要悟取子湖利踪显示给他的密意了;结果他还是不懂得悟取,老是在子湖利踪禅师的言句上用心,那刘铁磨空有大名声,又有什么用?子湖禅师已经把如来藏分明告诉他了,他却不懂得悟取,还在那边思惟妄想子湖禅师是什么用意,其实已经千里远了!
  天童禅师举完了这个公案以后,接着说:「刘铁磨既然不能见机而变,」因为当子湖禅师问他左转、右转的时候,他就应该见机而变;如果是我呢,我就(平实导师作了个左转铁磨的手势)(大众笑……),然后我又这样(作了个右转铁磨的手势)(大众爆笑……),子湖的左转右转不就结案了吗?可是刘铁磨不能见机而变,「所以子湖禅师就仗势欺人。你们大家倒说说看,这公案里面的事情到底是怎么回事?难道还会像是那些悟错的人所说的『禅就是驱走耕夫所用的牛、p.2夺去最饥饿的人手中的食物』吗?且得没交涉!」根本就不是以答非所问来灭却参禅者心中的妄想,从来不是这回事。「那你们大众且说说看,要怎么样去体会这个禅?还知道这个道理吗?」他天童禅师真是老婆,怕人家不会,所以又当面奉送说:「啊!若是没有事情,就上山去闲转一番吧!我天童在这里也顺便借问现在的所有禅师们!你们会不会啊?」那么,明心的人一听就知道,天童禅师这些话中讲的就是如来藏,所以他还是以如来藏作为证悟的标的。

【讲义文稿】若犹不信,且再观天童禅师之拈提。天童禅师举:
鲁祖问南泉:「『摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得。』如何是藏?」泉云:「王老师与尔往来者是。」祖云:「不往来者?」泉云:「亦是藏。」祖云:「如何是珠?」泉召云:「师祖!」祖应诺,泉云:「去!汝不会我语。」
颂曰:别是非,明得丧;应之心,指诸掌;往来不往来,只者俱是藏。轮王赏之有功,黄帝得之罔象。转枢机、能伎俩,明眼衲僧无卤莽。16

  若以离念灵知为悟,则会不得天童所举此一公案意旨,由此可证,天童宏智禅师确以亲证如来藏作为禅宗证悟之标的。
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16《宏智禅师广录》卷2

讲记:如果有人还是不信,我们再观天童禅师的拈提,他又举出另一个公案来。鲁祖去问南泉:「『摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得。』哪一个是如来藏?p.3他悟前去向南泉普愿禅师请问:「哪个是藏?」永嘉大师《证道歌》讲的如来藏,到底是哪一个?南泉回答说:「我王老师跟你往来的就是如来藏。」那鲁祖还是弄不清楚如来藏在哪里,只好从另一个方向又问说:「那么,哪一个是你王老师与我不相往来的?」他想要从不往来的方向去问出如来藏的所在,其实哪里会有不互相往来的而可以外于如来藏?所以南泉回答说:「不往来的也是如来藏。」因为从南泉悟后所看到的来说,与鲁祖有往来的,以及不与鲁祖往来的,全都是如来藏,哪有不是如来藏的?鲁祖心里想:「往来的如来藏我弄不懂,又说不往来的也是如来藏,我还是弄不懂。」那就只好再直接请问了:「哪个是摩尼珠?」想要请南泉禅师直接说出如来藏的所在,于是南泉就大声叫唤:「师祖!」(鲁祖禅师并不是南泉的师祖,而是他的名字就叫作「师祖」(大众笑……),他的名字总是占人家的便宜。)当南泉大声叫唤他:「师祖!」他就答:「有!」南泉就说:「走开啦!你不懂我的话啦。」就赶他走。

天童禅师就拿这公案来作了一首颂:「别是非,明得丧;应之心,指诸掌。往来不往来,只者俱是藏。轮王赏之有功,黄帝得之罔象。转枢机、能伎俩,明眼衲僧无卤莽。」

意思是说:「别是非」是在那边了别是非;「明得丧」能知道有得有失,这一类心固然都是妄心;「应之心,指诸掌」如来藏却是能够和你这个觉知心相应的,而觉知心也属于如来藏中的一部分,因此如来藏既能在觉知心上显现出来,也能够在你掌上很清楚的指示出来。一总都是如来藏,「所以往来者与不往来者,全部都是如来藏。」这已经很明白的说:p.4不但是我南泉王老师有能与你往来的,也有不与你往来的,全都是如来藏;而你鲁祖跟南泉有所往来的,或者不跟南泉王老师有所往来的,也全都是你的如来藏,同样都是来藏。「轮王赏之有功,黄帝得之罔象」,这是有典故的,讲起来可就长了,今天演讲没有时间,现在暂且不谈它。意思是:转轮圣王之所以奖赏臣下,是因为臣下有种种功勋的缘故;黄帝之所以被称为黄帝,都因为他是炎黄子孙的始祖;然而想要亲见黄帝,却得要在无境界象之中去见。「转枢机、能伎俩」,转枢机、能伎俩,这也是两个公案;如同户枢的运转一般,不论门扇如何转动,其实全都不离户枢。而惠能大师开示的「不断百思想,而无一念不生的伎俩」,仍然是真实的开悟──不落在一念不生的意识境界中。

  「明眼衲僧是绝对不鲁莽」,其实惠能大师已经很清楚的讲白了:离念灵知境界都不是真悟境界,有人称赞卧轮禅师说:「卧轮有伎俩,能断百思想;对境心不起,菩提日日长。」但是六祖却说:「惠能无伎俩,不断百思想;对境心数起,菩提作么长。」已经很清楚说明,禅宗的用功并不是在断除能思所想的语言文字妄想上面用功的,禅宗的实修并不是那个灭妄念的道理。卧轮禅师有伎俩,可以断除心中一切的思想,面对境界时心都不动转,说这样就能使菩提日日生长。但那个并不是真正的开悟,六祖惠能反而说:「我惠能没有伎俩,也不想断除种种思想;我面对境界时觉知心不断地生起、运作,而我的菩提就在这样作的时候不断地增长。」这在《六祖坛经》中已经很清楚的说明过了。p.5所以你何必坐在那边除妄想、断思惟,那样子修行法,在佛菩提道上又能作什么呢?真的不可能因为断妄念而生起真正般若智慧的;而是要用这个有思想、有妄想的觉知心,去寻找另一个本来就在、本来就没有妄想的离念心。这样才是禅,所以我们由这个开示也知道,天童禅师他所谓的开悟,不是默照中的那个离念的觉知心,而是如来藏。一切明眼的出家僧人,绝对不会鲁莽地错认离念灵知为真心的;一定是要以六祖所说的「对境心数起」的觉知心来证得本来就「对境心不起」的如来藏,所以悟后无妨觉知心继续「对境心数起」,而「菩提恁么长」。

【讲义文稿】若复不信天童之所悟确为如来藏,且再举一则天童禅师自己的开示而证实之:天童禅师持钵归,上堂:「生灭去来,本如来藏;清净妙明,虚融通畅。六门我,绝攀缘;三界渠,无身相。无生路上底人,识取万回和尚。参!」17
由此可证,天童宏智禅师确以亲证如来藏作为禅宗证悟之标的。
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17《宏智禅师广录》卷4

讲记:如果还不相信天童宏智正觉禅师所悟的确实是如来藏,那我们再来看另一个公案。天童禅师持钵归,他是去外面托钵募化,回来到寺院中,上堂开示说:「生灭与去来,其实本来都是如来藏中的法;清净与妙明,其实都是虚融而通畅的。在六根门头里面显示的这个真我,一向绝诸攀缘而不曾落在六尘中。」如来藏在六根门头中不断地运作着,p.6从来没有离开过,但是却从来绝诸六尘攀缘。然而「处于三界中的祂,却是从来都没有身相。」有念灵知及离念灵知却都有身相:眼识身、耳识身乃至意识身,都有身相。可是处于三界轮回五阴中的如来藏,从来都没有身相;「无生路上的那个人」,无生路上的人就是讲如来藏。那个无生路上的人,你要哪里去找?「从万回和尚身上去找就行了。参!」要大众都从这里参究。由天童禅师这个开示中,可见他所讲的开悟内涵仍然是如来藏啊!

【讲义文稿】复次,从天童宏智正觉禅师自身亦是由公案而悟入者,亦可证明其所悟即是禅宗诸祖所悟之如来藏也;此具载于云栖袾宏禅师的《禅关策进》卷1中:【宏智禅师,初侍丹霞淳;因与僧征诘公案,不觉大笑;淳责曰:「汝笑这一声,失了多少好事!不见道『暂时不在,如同死人』。」智再拜伏膺,后虽在闇室,未尝敢忽。】宏智正觉禅师由于参究公案,而在丹霞山的淳禅师座下悟入,因此缘故,终其一生,对于丹霞淳禅师不敢稍有不敬;乃至独自一人处于暗室时,亦不敢在心中轻忽其师,故有「暗室不忽」之美名传世焉。由此可见,天童宏智禅师非以默照时之意识觉知心作为证悟之标的,而是在探究公案时悟入如来藏也。

讲记:再不信的话,我们就来说明天童禅师是怎么开悟的。他自己也是从公案的探究中悟入如来藏的,他并不是由静坐默照离念而悟入的。反而我这一世的开悟却是有点像默照禅,我在破参前几年被这一世的师父误导,每天打坐看着话头而不知道应该参究,p.7也不知道该参究什么内容──不知道应该找到什么才能算是开悟。但我在最后一天时,放弃了他的知见与方法,独自思索着「明心见性」四字,于是那天下午打坐时,在座上参究而给我参出来的。可是我后来检讨自己的开悟过程,发觉打坐是最难悟入的,都是由于被邪师误导而每天只管打坐;还好我自己早就成功的炼成看话头功夫,只因被误导要离念、要断烦恼,所以就呆呆地静坐着:能断百思想,妄念都不起。但是静坐了十九天,发觉这与开悟而出生智慧是反其道而行的,一定不可能开悟,因此就放弃我这一世的师父─圣严法师─所教的静坐离念、离烦恼的错误方法,直接从「明心见性」四字下手,不过三十分钟就解决了:心也明了,性也见了。从那一天开始,往世的所证就渐渐地现行而开始增长智慧与禅定了,于是得大安乐。

  后来观察,发觉静坐是最难悟入的,因此不鼓励大众静坐,而教导大众做动中功夫来参究,不是求离念的静坐;所以每次主持禅三时,我都用公案普说及机锋来帮助大家;在每晚普说时,有祖师的公案,也有我发明的现代公案,什么公案都可以。那么天童禅师是怎么悟的?他的开悟公案载于云栖袾宏禅师的《禅关策进》中。云栖袾宏就是莲池大师,在他的《禅关策进》里面,他说:宏智禅师当初是侍奉丹霞山的淳禅师(不是丹霞天然);当时天童禅师初悟不久,因为和另一个僧人互相讨论探究一件公案时,不自觉的大笑了起来,丹霞淳禅师就责备他说:「你笑了这一声,失掉了多少好处!你没有看见古德这么说吗?暂时不在,就如同死人啦!」现在也有很多禅师开示说:「『暂时不在,如同死人。』p.8所以我们一定要清清楚楚,不可以不在。」(大众笑……)真是差远了!

  可是天童宏智禅师听到丹霞淳禅师这么诃责,他知道是什么东西了,知道丹霞禅师这个责备其实是在印证他,所以赶快再度礼拜丹霞禅师。正因为这个缘故,所以他对丹霞禅师感恩戴德,后来不论在大庭广众中,乃至自己一个人单独在暗室里,也都不敢在心中对丹霞淳禅师有一点点轻忽之心,终其一生对丹霞淳禅师都是无比的恭敬;因此,天童宏智禅师就有一个「暗室不忽」的美名流传下来。所以,中国的禅宗祖师如果讲到「暗室不忽」,那就是在赞叹天童禅师懂得尊师重道、感恩戴德。由此可见他并不是以默照时一念不生的觉知心意识,来做为证悟之标的,他是在探究公案时碰触到如来藏而悟入的。今天那些弘扬天童宏智默照禅的各大山头大法师们,却都教人要扫除妄念、断除烦恼,一心一意默照妄念与烦恼有没有生起来;却不知道天童宏智的默照禅,是要人悟得如来藏以后,才以修定的默照之法来摒弃妄念烦恼的。

【讲义文稿】复以天童宏智正觉禅师传记中所载,由禅门机锋悟入之事实,证明天童所悟绝非默照寂然之离念灵知也:
释正觉……年十八游方,因自诀曰:「若不发明大事,誓不归矣!」于是渡河,首谒枯木成公于汝州,久之无所入。时丹霞淳禅师道价方盛,乃顶笠造焉;入门,霞便问:「如何是空劫已前自己?」师对曰:「井底虾蟆吞却月,三更不借夜明帘。」霞曰:「未在!更道。」师拟议,霞打一拂子曰:「又道不借!」师忽大悟作礼。p.9
霞曰:「何不道取一句?」师曰:「某甲今日失钱遭罪。」
霞曰:「未暇打尔在,且去。」18
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18《大明高僧传》卷5〈明州天童寺沙门释正觉传〉

讲记:我们再以天童禅师传记中的记载,证明他是由机锋而悟入的事实,来证明他所悟的并不是默照寂然的离念灵知。在他的传记里面说:释正觉禅师在十八岁的时候,开始游历诸方,因为这个缘故,所以自己先约定一个原则:「如果我出去游历参访诸方,在还没有发明大事以前,我发誓绝对不再回来本寺中。」发誓完了就渡河出去游历参访,他所参访的第一位善知识,是枯木成公;在这最初半年余的时间里,在枯木成的座下参了很久,仍然没有办法悟入。当时丹霞淳禅师已出世接人了,这时正是他在禅宗法道中之评价最高的时期,所以天童禅师就戴起笠子去拜访他。天童才刚刚入门,丹霞淳禅师就问他:「如何是你空劫以前的自己?」天童宏智禅师答复说:「如同井中的虾蟆把天上的明月吞进肚子去一般,三更之时房里虽然很暗,却不必去向别人借夜明帘来照耀。」夜明帘,是由许多夜明珠做成的门帘;三更不借夜明帘,意思是说「内明」;犹如房子里悬挂着夜明珠串成的夜明帘时,房子里面当然是很亮的;当井里面的虾蟆把天上的明月吞进肚去,那么井中不就内外通明了吗?那只癞虾蟆肚子里是通明的,井中当然也可以透过癞虾蟆肚中的明月照射得很明亮了,又何必去向别人商借夜明帘呢?

  古人譬喻说,夜里三更很暗的时候,如果去向别人家借一p.10幅夜明珠串起来的门帘挂在屋里,屋里就会照得很明亮,这就是譬喻内明嘛!那时天童正觉自认为已经开悟了,可是丹霞淳禅师说:「你这样讲还是不算悟,你再讲讲看。」他正准备开口,丹霞淳禅师一拂子就打了他,又骂他:「你还说是不借夜明帘。」是啊!还说是不跟人家借,结果却还是得要跟人家借──他还得要借用语言文字来说。丹霞淳禅师于是骂他:「又道不借!」欸!他突然间就懂得禅门中的「得意忘形」了,当他说「井里虾蟆吞却月,三更不借夜明帘」时,其实还是有所借,仍然落在五蕴身形中;丹霞淳禅师却要他悟得不借用身形言语之前的时节,要他「得意而忘形」。这时被淳禅师这么一点,悟得深,他自己就愣住了:原来正该这样!于是就忘了该讲话回答。这时丹霞淳禅师知道他体会到如来藏了,就对他说:「你现在可以用言语讲讲看了,为什么却不讲一句让我看看你是否真悟了呢?」意思是他前面讲的都不对,现在才真的可以讲了。

  这时他讲出来的当然就和以前不一样了,他说:「我宏智正觉今天失了钱,还得遭罪。」他才刚悟,就能够这样讲,确实是有两把刷子。当初来时,他说已经有内明,他认为自己内外都通透了,都懂了啊!如今才发觉自己是现在才真的懂!这时他倒不讲内明了,反而说:「我今天丢了钱,还被人家说我是小偷,还被人罗织了偷窃的罪名。」从如来藏的立场来看,根本就无话可说了。丹霞淳就确定他悟得真了,就说:「我今天没空打你,暂时先下去吧!」丹霞这话也跟天童一般,不直接印证,却用骂人的话印证了天童的所悟。p.11你们大众且看,他这是悟得如来藏?或是落在离念灵知心中?你们已经明心的人,看看这一段公案就能正确判断了。

【讲义文稿】再举《景德传灯录》卷30,天童宏智正觉禅师所造〈疏〉中之开示,以证其所悟乃是离见闻觉知之如来藏,绝非处于六尘中默照寂静之离念灵知,证实今时人所弘扬之离念灵知默照邪禅,大异天童之默照禅也:
……下拳可畏,其勇却来捋虎髭须;撺棒作势,且惊看取弄蛇手段。相分圆缺,应用合宜;位列正偏,随机中矩。毫牦有差而天地悬隔,丝糁未净而蝇蚁留连。不闻不见以降魔,个非泛泛;自呼自应而作主,许是惺惺。匾担头,事事挑来;布袋里,般般着得。……

即是真心与妄心和合运作之具体事证也,故其所悟必是如来藏也。

讲记:我们来用天童正觉禅师所写的〈景德传灯录疏〉里面的开示来证明,他所悟的是离见闻觉知的如来藏,绝不是在六尘当中默照寂静的离念灵知;用这个文字证据,证实现代的大法师与居士们所传的默照时的离念灵知,真的是默照邪禅,和天童禅师所传的默照禅是大不相同的。天童禅师在那篇〈疏〉文中有一段这么讲,他说:「禅师这一下拳,」因为禅师出手打一个人,一定是有缘由,不随便打人的。可是禅师打人时还真是重手打啊!不像我有时候打人还满体贴地轻轻打一下;禅师可不是这样的,是下死命打的;「那拳头打下来真的是可畏啊!可是禅师悟后名还小,却把下拳时的勇猛拿来捋虎须。」p.12不管对方是什么大座主、大居士、大禅师,证悟后的小禅师一样上门出重拳,教大师们无法罗织他!「证悟底禅师有时撺棒作势,」有时候拿起棒子来好像要打人,可是又没有打下来,只是把棒子拿起来装模作样,好像没什么威势,「其实学人都得要在这里很警觉而且敬畏地观看,可别小看他;」因为真悟底禅师拿起棒子时,虽然只是作势打人,却不打下来,「那时错悟底大师们真的要惊看真悟者底弄蛇手段:要小心在意真蛇在哪里?」因为证悟禅师正是在舞弄真蛇。

  「相分圆缺,应用合宜」,他在显示什么样的相分给你看?「在真悟禅师所舞弄的禅机表相中观察时,不论是圆满的或是有缺陷的,其实都应用得很恰当;」而且「位列正偏,随机中矩」,「总是居于正位与偏位之中,随着学人的根机而符合规矩,绝对都有为人处,绝不耽误人。」可是「毫厘有差天地悬隔,丝糁未净而蝇蚁留连」:「学人一旦错会,只是毫厘之差,于佛法真旨上面却已经如同天地悬隔之遥远;只要边缘还有一丝一毫的破毛絮没有除掉,苍蝇与蚂蚁就会留连不去。」接下来天童宏智又点了出来:「不闻不见以降魔,个非泛泛;自呼自应而作主,许是惺惺。」「不闻不见的这个心才是能降魔的心──以不闻不见底心来降伏诸魔,这可不是泛泛等闲之心。如果是悟得能够自呼自应的心,才能说是惺惺明白而且能作主之心。」这是在骂谁呢?正是在骂瑞岩师彦和尚证悟之前自以为悟的糗事。瑞岩和尚真悟之前自以为悟,他不是每天坐在悬崖边吗?就坐在悬崖边自呼自应:「惺惺着!要清楚明白,不要昏沈。」p.13免得睡着时就掉下悬崖摔死,所以又自己答应着:「好!我得要清楚明白,别睡着了。」这叫作弄识神。自呼自应,就是要让自己时时刻刻清楚明白而能作主,这就是惺惺默照的意识觉知心;现代中台山惟觉法师不正是瑞岩悟前的翻版吗?可是瑞岩后来遇到岩头全豁禅师而证悟如来藏了!惟觉法师到今天却还不知道应该求悟如来藏呢!天童宏智禅师摆明着说:不闻不见底的如来藏心可以用来降魔,既是不闻也不见,当然也不会作主,只能随缘应物,又怎能在六尘中惺惺不睡而自呼自应、处处作主呢?所以才说:「自呼自应而作主,许是惺惺。」

  接着说:「匾担头,事事挑来;布袋里,般般着得。」只有匾担头,才能挑起一切物事;若不是匾担头,当然挑不起一切物事。匾担头就是指如来藏,如来藏能荷负有情的五阴身心,也能荷负山河大地;清清楚楚明明白白而且能够处处作主的离念灵知心,却是无法荷负五阴身心的,而且反而是被色阴所荷负的:一旦色阴毁坏或不正常时,离念灵知就消失了,何况还能处处作主?在布袋和尚的那个布袋里,不论是什么物事,般般都可以放进去,都由着布袋和尚。那个布袋正是指如来藏心,不论是要存放色究竟天人的一万六千由旬广大身,或是存放蚂蚁、细菌的极小身,乃至存放极苦受的地狱身,都可以随意存放,所以「般般着得」。这绝对不是指离念灵知心,因为离念灵知心无法「事事挑来」,也无法「般般着得」。这就是天童禅师的手段。从他的疏文中所说,岂不是真心如来藏和妄心离念灵知和合运作的具体事证吗?所以他所悟的一定是如来藏,因为这不是意识离念灵知所能显示出来的境界相,p.14而如来藏正好能够依天童禅师所说完全如实显现出来,所有亲证如来藏的人都可以一一现观而证实无误。

【讲义文稿】由此史实记载,可以证明天童宏智禅师所悟,实由公案而入,所悟实同禅宗真悟诸祖所悟之如来藏也。然而今人所弘传默照禅之法,所悟者必堕意识觉知心所住之寂静灵知境界中,不可能悟入如来藏境界;除非真悟者弘传默照禅时,特别私下言其密意而指授之,犹如天童禅师私下为人所授者。

讲记:那么由这个历史事实的记载,可以证明天童禅师所悟的还是从公案悟入的,所以他所悟的其实跟禅宗诸祖所悟的如来藏是完全一样的;可是现代的大法师们所弘传的默照禅法,所悟的全都落在意识觉知心中,所悟的都是住在寂静灵知的境界中,当然不可能是悟入天童所说如来藏的境界中;除非是另外由真悟者所弘传的默照禅,在弘传时私下特别把密意另外作了指示,就像天童禅师私下为人所传授的一样。

第三节 关于大慧宗杲与天童宏智间的故事

现在已经演讲四个钟头了,接着我们要再讲大慧宗杲与天童禅师之间的故事。但是,在讲这个故事之前,先要宣布一件事:我们台南讲堂八月四号19星期三的晚上七点到九点新班开课,这是每周上课一次,这样在正知见的熏习与拜佛定力的功夫锻练上力量会比较集中一点。每周上课一次连续两个钟头,如果有亲戚朋友想要参加的话,可以来报名!p.15
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19编案:200684

好!我们现在要接着讲大慧宗杲跟天童禅师之间的故事。家里有事的人可以先走,因为现在已经五点两分了!我想今天再讲到五点半就好。

第一目大慧宗杲禅师评论默照禅的史实如下

【讲义文稿】近世丛林邪法横生,瞎众生眼者不可胜数。若不以古人公案举觉提撕,便如盲人放却手中杖子,一步也行不得。将古德入道因缘各分门类云:「这几则是道眼因缘,这几则是透声色因缘,这几则是亡情因缘。」从头依次第逐则抟量卜度、下语商量。纵有识得此病者,将谓佛法禅道不在文字语言上,即一切拨置,噇却现成粥饭了,堆堆地坐在黑山下鬼窟里,唤作默而常照,又唤作如大死底人,又唤作父母未生时事,又唤作空劫已前事,又唤作威音那畔消息。坐来坐去,坐得骨臀生胝,都不敢转动,唤作工夫相次纯熟;却将许多闲言长语,从头作道理商量、传授一遍,谓之宗旨,方寸中依旧黑漫漫地。本要除人我,人我愈高;本要灭无明,无明愈大。20
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20《大慧普觉禅师法语(语录)》卷第19〈示东峰居士〉函

讲记:第一目先来讲大慧宗杲禅师怎么评论默照禅,他跟天童禅师会成为好朋友,也是因为批评默照禅而成为天童禅师的好朋友;然而天童禅师也真的值得赞叹,但却是大慧宗杲主动前往拜访他而结交为好友的。大慧宗杲禅师怎么说呢:「近世(就是大慧禅师那个年代)我们中国禅宗丛林真的是邪法横生,」其实邪法横生不是现在才有,古时候就已经这样了,p.16「这个邪法瞎掉众生眼的事情真的是数不尽,如果不用古人的公案举出来觉悟众生,众生就会像盲人把手中的柱杖子丢掉,一步路也走不得。那些弘扬邪法的假禅师们,把古德证悟的那些公案中种种助人开悟的因缘作了分门别类,说:『这几则公案就是发起道眼的因缘,这几则公案又是透声色的因缘,这几则公案是教人家把凡情丢掉的因缘。』就这样从头把所有的公案,依照顺序一则一则拿来衡量,在那里猜测,然后用很多的言语在那边商量。就算是有人知道这种禅病,也懂得告诉天下人,说佛法所说的禅与道其实不在语言文字上面;但他们却又变成把一切法都给拨开而放置在旁边,然后每天吃掉了现成的粥饭以后,就一堆一堆的坐在黑山鬼窟里面,把这黑山下鬼窟里的境界叫作默而常照,又叫作大死底人,又叫作父母未生以前的事;有时又说那个寂照灵知,叫作空劫以前的事;又说那叫作威音王佛以前的事,说是威音王佛出世以前的消息。就这样坐来坐去,坐到屁股都长茧了,也不敢转动一下,说这样叫做功夫一步又一步地渐次纯熟了;然后却拿了许多闲言常语,从头来做道理商量,再来传授一遍,说这样叫做禅门的宗旨,可是方寸中依旧是黑漫漫底。本来是想要除掉人我,没想到这样修禅以后,人我反而愈来愈高涨;本来是想要灭掉无明才来修禅,结果是无明愈来愈大。」这是大慧宗杲回答东峰居士的函笺中,这么斥骂默照邪禅。大慧宗杲有担当,不但嘴中敢说,还敢落实到文字上面啊!我们也一样,不但嘴里敢讲,也敢印在书中寄给那些被我评论的人,我们就是这样做。p.17

【讲义文稿】世人之默照禅,必堕意识心之三世中,所以大慧禅师开示说:
心术既正,则日用应缘时,不着用力排遣;既不着排遣,则无邪非;无邪非,则正念独脱;正念独脱,则理随事变;理随事变,则事得理融;事得理融,则省力;纔觉省力时,便是学此道得力处也。得力处省无限力,省力处得无限力;得如此时,心意识不须按捺,自然怗怗地矣!虽然如是,切忌堕在无言无说处;此病不除,与心意识未宁时无异,所以黄面老子云:「不取众生所言说,一切有为虚妄事。」虽复不依言语道,亦复不着无言说;纔住在无言说处,则被默照邪禅幻惑矣!前所云毒蛇猛虎尚可回避,心意识难防,便是这个道理也。21
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21《大慧普觉禅师法语》卷第20

讲记:所以末法时代大法师们所谓的默照禅,一定会落在意识心的三世中:过去的意识心、现在的意识心、未来的意识心中。所以大慧禅师曾经这样开示说:「如果心术已经修正了,就不必在那边默照打坐到屁股长茧嘛!在日用应缘的时候,也不需要用力去排遣什么妄念;既然不须要排遣妄念,就没有邪非了嘛!没有邪非而正念单独存在,迥脱于一切妄念之外,只有单单一个寻找如来藏的正念时,那么佛法真理是随着种种事相而在变化诸法的,你就能在各种事相中找到如来藏了。」不要用思惟的方法,不要去思惟!就只是一个正念去找如来藏,你好好去找就好了。「这个时候,找到如来p.18藏以后就能够理随事变,」理就是如来藏,那时就会看见如来藏随着事相上的运转,祂就去运作;「能够理随事变,就可以事得理融,」在事相上,你要破斥谁都可以,道理都可以讲得圆满;「当事得理融的时候,不论在什么事情上面都很省力,」不必处处都跟妄念对抗,那不是很省力的事吗?「如果到了你觉得省力的时候,那就是你学禅这个大法得力的地方了!到了这个得力的地方时,你就可以省掉无限力了,而且在这省力的地方却又可以得到无限的力量。」对啊!当你找到如来藏时就是这样,找到如来藏时就证明从来都不必跟妄念对抗,那不是很轻松、很省力吗?「很省力的时候你却有无限的力量」,诸方大师讲错了,你都可以破斥他们,而他们不敢跟你吭声,「到了这个境界的时候,心、意、识──过去的意识,现在的意识,未来的意识都不须要按捺啦!」这是台湾至今仍然在使用的一句古话──「按捺」。

  「你不须要去按捺,转依祂以后,自然而然就『怗怗地』,自然就安静下来了,都不必跟妄念对抗。可是虽然这么讲,你千万不要落在那个无言无说的默照境界中。如果这个病不除掉,就会跟意识心还没有证悟的时候一样,所以释迦老子才会这样开示:『不要执取众生一切言语中所说的一切有为虚妄的事情。』既然悟了以后不必依言语来说,然而却也不一定要排斥使用言语来为人说禅;」所以不执着无言说的如来藏,也不再排斥与他人之间的种种言说。离念灵知却是一定要执着没有言说的境界,所以每天若是遇到有人来跟他讲话,他就会生气:「不要有言语!应当住在悟境中,你还一p.19天到晚来找我讲话!」他就生气了!但我们从来都不会,不论是谁来找我谈话都没有关系;因为正在言说时,同时有个无言说底,时时都无言说,这样不是很好吗?「如果不懂这个道理,没有悟得如来藏,才会住入那个无言说的地方,就被默照邪禅给变幻迷惑了!我在前面所说的毒蛇、猛虎,你还可以有回避的地方;可是一旦落到心、意、识中,」过去的意识名为心,未来的意识名为意,现在的意识名为识,「落到这个离念灵知里面,这个心、意、识是很难防的,我说的就是这个道理。」所以大慧宗杲是真的斥骂默照邪禅,不但骂一遍、两遍、三遍,而且一生都是继续的斥骂,直到前往天童山与宏智正觉讲清楚为止。(待续)p.20

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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发表于 2011-9-30 21:10 |显示全部帖子

人间佛教
  平实导师

  (连载九)

【讲义文稿】又开示说:老庞云:「但愿空诸所有,切勿实诸所无。」只了得这两句,一生参学事毕。今时有一种剃头外道,自眼不明,只管教人死獦狙地休去、歇去。若如此休歇,到千佛出世也休歇不得,转使心头迷闷耳。又教人随缘管带、忘情默照,照来照去、带来带去,转加迷闷,无有了期;殊失祖师方便,错指示人,教人一向虚生浪死,更教人:「事事莫管,但只恁么歇去。歇得来、情念不生,到恁么时,不是冥然无知,直是惺惺历历。」这般底更是毒害,瞎却人眼,不是小事;云门寻常见此辈,不把做人看待。彼既自眼不明,只管将册子上语,依样教人,这个作么生教得?若信着这般底,永劫参不得。云门寻常不是不教人坐禅向静处做工夫,此是应病与药,p1实无恁么指示人处。22
讲记:老庞曾经讲过,」老庞就是庞蕴居士「『但愿空诸所有,切勿实诸所无。』只要能够了得这两句,」也就是能够很清楚知道这两句话里的真意,「一生参学事毕」禅宗门下的事就解决了,接下来就是进修一切种智。「现在有一种剃头的外道,」你们看大慧宗杲对误导众生的假禅师骂得多凶!剃了头的外道,讲的是佛门中耽误众生慧命的常见外道诸「大师」们。「自己眼睛不清楚,只管叫人家死獦(似狼)(猕猴)般地休去、歇去,如果像他所讲的这样休歇,休歇到将来贤劫一千佛全都出世完毕了,也还是休歇不了的,因为妄念还是会生起,反而会使得心头迷闷。然后他们又叫人家说要随缘管带、忘情默照,」因为要照顾那个觉知心妄念不起,「随缘管带」是要这个觉知心不要起妄念,随着各种事相不断地管带着觉知心不要起生妄念。「这样照来照去、带来带去反而转为更加迷闷,永远都没有一个了期;不论怎么管带、不管怎么默照,妄念终究还是会有生起的时候,这样真的是完全失掉了祖师的方便门,这样错误的指示人,教人家一向都是虚度人生、浪掷生命,然后又来教人家说:『事事莫管,你只要这样歇心,只管停歇下来就好。如果能歇得来、歇到后来是情念不生,到这个时候,」他们说这样歇到后来就情念不生,其实根本就不可能,「『到那个时候,可不是冥然无知,却是惺惺历历清楚分明的。』可是像这样说法、p2这样误导众生的人更是毒害,这种瞎掉他人慧眼、法眼的事情,这样瞎掉人家的道眼,这可不是小事;云门禅师平常若是看见有人这样说法,不会把他当做人看待的,是一定要打他的。那一些人既然自己眼睛都没有打开,只管将禅宗册子上所说的话语,拿来依样画葫芦教别人,像这个样子怎么能教人啊!」自己都不懂,那怎么能教呢?「如果有人信着这一种大师而跟着去修、去参,那是永劫都参不出来的!云门大师平常并不是不教人坐禅向静处里面作功夫,而是拿这个坐禅来应病与药,但是教人家悟的却不是这个东西,从来也没有教人家这样去坐禅、去悟这个休歇默照。」大慧宗杲就这样写在文字上面公然斥骂默照邪禅。
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22《大慧普觉禅师法语》卷第25
【讲义文稿】李参政顷在泉南,初相见时,见山僧力排:「默照邪禅瞎人眼。」渠初不平,疑怒相半;蓦闻山僧颂「庭前柏树子」话,忽然打破漆桶,于一笑中千了百当,方信山僧开口见胆,无秋毫相欺,亦不是争人我,便对山僧忏悔。此公现在彼,请试问之:还是?也无?23
讲记:他又举出李参政当例子,这些都是他回答人家的信,都是明明白白写在文字上,从来不怕人家攻击毁谤,也不怕人家来质问,他胆子够大的说:「李参政最近在泉南,跟我大慧宗杲初相见的时候,看见我极力排斥默照邪禅,我骂说:『默照邪禅会瞎掉人家的慧眼。』他起初愤愤不平,又怀疑、又生气;可是有一天,p3听闻我以偈颂在解说『庭前柏树子』这个话的时候,他就突然间打破黑漆桶了。欸!一笑之中千了百当,就在这一笑之中他就悟了,这才相信山僧我(大慧宗杲)真的是开口见胆,说话都是直接的,不弯弯曲曲的,不骗人家的,没有一丝一毫跟人家互相欺骗,也不是在跟别人互争人我,所以他就跟我大慧宗杲忏悔。李参政这个人现在还在泉南,若是不信的话,可以亲自去问问他:是不是如我所说的这样?」欸!这口气跟我满像的哦!我也会说:你要是不信啊!那你去问谁!就是这样,我敢公然写在文字上。你看!他就明明白白的骂默照邪禅瞎人眼,还不只这样三次、五次呢!
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23《大慧普觉禅师书》卷第26
【讲义文稿】富枢密,顷在三衢时,尝有书来问道,因而打葛藤一上,落草不少;尚尔滞在默照处,定是遭邪师引入鬼窟里无疑。今又得书,复执静坐为佳;其滞泥如此,如何参得径山禅?今次答渠书,又复缕缕葛藤,不惜口业,痛与铲除;又不知肯回头转脑、于日用中看话头否?先圣云:「宁可破戒如须弥山,不可被邪师熏一邪念如芥子许在情识中,如油入面永不可出。」此公是也!如与之相见,试取答渠底葛藤一观,因而作个方便救取此人。四摄法中,以同事摄为最强,左右当大启此法门,令其信入;不唯省得山僧一半力,亦使渠信得及,肯离旧窟也。24
讲记:大慧宗杲还骂过富枢密这个人:「富枢密不久以前还在三衢时,曾经写信来问道,p4因此我就跟他打上了一堆葛藤,我真是落草不少;可是我虽然跟他说了许多,他还是照样滞落在默照邪禅中,已经是被邪师引入鬼窟里面,一定是这样的,不必怀疑我这个推断。如今又收到他写来的书信,也还是继续坚持说以静坐为最好;看他这样老是沈浸在那个烂泥坑里面,到这个地步怎么有可能参得径山禅?」径山禅就是指克勤圜悟大师所弘传的禅法,因为那个时候克勤大师住径山。「现在我又再一次答复他的回信,还是要不断地为他打葛藤,只好再一次不惜口业,把他那默照邪禅的错误邪见铲除掉;可是也不知道他肯不肯回头转脑、在日用中改为看话头啊?」他要是肯改的话,就只要学书呆子每天回头转脑地「之乎者也」去看个话头,也是可以开悟的啊!就是不知道他肯不肯回头转脑去看个话头?「先圣曾经讲过:『宁可破戒,就算所破的戒像须弥山这么广大,都不可被邪师熏进一念邪见,即使那个邪见像芥子那么小藏在情识中都不可以,因为一旦熏进去了,就会像油被揉入面团里面去一样,再也拔除不掉了。』这话讲的正是此公,」大慧宗杲说,这种胡涂人就是讲富枢密,还指名道姓的骂呢!「如果你有机缘能够跟他相见时,你就试着拿我答复他的那些葛藤的内容先看一下,然后再为他说明,就用我答复他的信中所说的葛藤,再为他讲一讲,施设个方便来救救这个人。」大慧宗杲虽然责骂富枢密,也还是为了救这个人,然后又交代:「在四摄法中,以同事摄的力量最强,您应当在他左右跟他同事,应当在他左右大大的打开这个法门,让他信入;p5不但可以省得山僧我大慧宗杲一半的力量,也可以使他信得及,就离开了默照邪禅的旧巢窟
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24《大慧普觉禅师书》卷第26〈答李参政别纸〉
【讲义文稿】近年以来有一种邪师,说默照禅,教人十二时中事事莫管,休去、歇去云「不得做声,恐落今时」。往往士大夫,为聪明利根所使者,多是厌恶闹处,乍被邪师辈指令静坐,见省力;便以为是,更不求妙悟,只以默然为极则。某不惜口业,力救此弊,今稍有知非者;愿公只向疑情不破处参,行、住、坐、卧不得放舍。僧问赵州:「狗子还有佛性也无?」州云:「无!」这一字子,便是个破生死疑心底刀子也!这刀子鞘柄,只在当人手中,教别人下手不得,须是自家下手始得。若舍得性命,方肯自下手;若舍性命不得,且只管在疑不破处捱将去,蓦然自肯舍命,一下便了;那时方信,静时便是闹时底,闹时便是静时底;语时便是默时底,默时便是语时底。不着问人,亦自然不受邪师胡说乱道也!至祷!至祷!……应接时但应接,要得静坐但静坐,坐时不得执着坐底为究竟;今时邪师辈,多以默照静坐为究竟法,疑误后昆。山野不怕结怨,力诋之,以报佛恩,救末法之弊也!25
讲记:他还在信中斥骂默照邪禅,怎么骂呢?他说:「近年以来有一种邪师,专门讲默照禅,都教人家在十二时中,」十二时是古代只有分十二个时辰,就是一整天的意思,「什么事情都不要管,只要休去、歇去!还教人家不可以讲话,因为一讲话恐怕落到现在去了。以为只要不讲话,p6这离念灵知就不会落入现在。往往有很多士大夫,聪明利根的那一些人就很容易落在这里面,他们大多是厌恶世间法喧闹的地方,所以才刚刚被这种邪师教导,要他去静坐,他就觉得这样静坐最轻松省事了,每天只要打坐就好;然后就自以为是,不再去追求怎么样可以开悟,而认为这样每天默照,那就是禅宗里的最究竟事了。我大慧宗杲今天不惜口业,这样努力来挽救这种默照邪禅的弊端,因为我不断地这样做,所以如今才稍稍有一些人知道默照邪禅的错误;我希望你向这个疑情不破的地方继续参究下去,行、住、坐、卧都不可以放舍。譬如有僧人问赵州:『狗子还有佛性也无?』赵州说:『无!』就从这一个字下手,这个字就是破生死疑心的刀子!可是这破生死疑心的刀子,它的刀柄是在每一个人自己的手中,别人下手不得,得要自己下手,」可是要下手时,应该怎么下手呢?「须是自家下手始得,」也就是说必须要自己下手,如果离念灵知心这个邪见不能破,老是认定离念灵知心就是真实心,你自己不肯死掉,法身慧命就活不过来,「一定先要能死掉自我,然后才能活过来;」老是认定离念灵知心就是真心的话,你就没办法找如来藏了。这是有两个原因:第一、方向会错误;第二、即使找到了如来藏,也会自己推翻掉,说这个不是,就想要再去找另一个跟离念灵知心一样的真实心,那就永远都悟不得,所以还得要自己下手。「如果能够舍得性命,才能够下得了手,」这个舍性命是什么意思?就是把离念灵知心自己先否定掉,你这个性命舍得掉,你才有办法去找如来藏;「如果这时还是舍不得性命,那也没关系,p7只管在疑情不破之处一直寻找;如果突然间肯舍命,你就知道,原来另外那一个离见闻觉知的祂才是如来藏,」这样,一下子就解决了嘛!「到那个时候才会相信:原来在静中的这个也就是笑闹中的那个,笑闹中的那个就是安静时的这一个;原来讲话的时候也就是默然时的那个,默然时的那个也就是讲话时的这个。」这根本就不是离念灵知的那个心嘛!「这时也不须要去问别人,自然也就不会被邪师胡说乱道所笼罩啦!你可要这样好好的用功哦!我是至诚的这样祈祷哦!……应接一切人的时候,你只管就是应接;你想要静坐,那就只管去静坐,只是静坐时不可以执着静坐时的灵知心就是究竟心;现在的这一些邪师们,都是以默照静坐作为究竟法,都是贻误后时学禅的兄弟们啊!我大慧宗杲虽然是山野之人,但我不怕因为破邪显正而与人结怨,所以我极力破斥邪法,用破斥邪见的护法行来回报佛恩,来救拔末法时候的种种异端邪说!
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25《大慧普觉禅师书》卷第26〈答陈少卿〉
【讲义文稿】玄沙云:「此事,限约不得,心思路绝,不因庄严,本来真静;动用语笑,随处明了,更无欠少。」今时人不悟个中道理,妄自涉事涉尘,处处染着,头头系绊;纵悟,则尘境纷纭,名相不实,便拟凝心敛念,摄事归空,闭目藏睛;随有念起,旋旋破除;细想纔生,即便遏捺。如此见解,即是落空亡底外道,魂不散底死人;溟溟漠漠无觉无知,塞耳偷铃徒自欺诳。左右来书云云,尽是玄沙所诃底病,默照邪师埋人底坑子,不可不知也。举话时都不用作许多伎俩,但行住坐卧处勿令间断,p8喜怒哀乐处莫生分别;举来举去、看来看去,觉得没理路、没滋味,心头热闷时,便是当人放身命处也!记取!记取!莫见如此境界便退心,如此境界正是成佛作祖底消息也!而今默照邪师辈,只以无言无说为极则,唤作威音那畔事,亦唤作空劫已前事;不信有悟门,以悟为诳,以悟为第二头,以悟为方便语,以悟为接引之辞。如此之徒,谩人自谩,误人自误。26
讲记:前面骂的还不够,所以还要继续骂!于是大慧宗杲又如此说:「玄沙禅师曾经讲:『这个事情,没有办法限定,没有办法约制;心思路绝的这个境界,不是用修行而庄严起来的,』」这真的不是用修行的方法一步一步累积上来的,「『祂本来就是真正寂静的!这个真正寂静、静默的心,其实在动用语笑之处随处明了,没有一个地方不分明,从来就没有缺少过。』」何必要你去用打坐修定的方法成为离念灵知呢!「可是玄沙师备这个开示,现代的人都没有办法悟得其中的道理,所以就自己虚妄地在事相上涉入六尘中,于是处处染着,在每一件事情上都被系绊住了;纵使自以为悟了,但他们的悟仍是尘境分明,都离不开六尘境界,也是名与相并不相符、都不如实,然后他们就想要凝心,要把觉知心凝住不动,要把妄念都收敛了,甚至要把一切事情都归于空无,然后把眼睛闭起来,再把眼珠子也藏好;如果有妄念生起,马上就一个一个破除掉;p9一旦细想、妄想才出生,就赶快把它压住。像这种见解的人都是落于空无,都是堕于空亡的外道,也都是魂魄还没有散掉的死人!落在那种溟溟漠漠、无觉无知里面的境界,哪能叫做开悟啊!都像是把耳朵塞住了去偷人家的铃铛一样,都是在虚妄的欺骗自己。您来信所说的正是那些错误的知见,都是玄沙师备禅师所诃责的禅病,都是默照邪师埋人慧命的深坑,你可不能不知道啊!所以你只要提起话头就好:『赵州狗子无佛性?人们无佛性?无——』,你就把这『无』字举出来。这不需要什么伎俩,只要行、住、坐、卧不间断,喜、怒、哀、乐的地方也不要去生分别,这样每天就是『无————』,举来举去、看来看去,觉得好像没理路、没滋味;然而看着这个话头,看到心头正当热闷的时候,那就是你放身舍命处!」怎么说呢?你正在心头热闷、正在参不出来,每天就是「——————————」,就一直挂着「————」,突然间人家来问你什么事情?「……(声音拉长)你就悟了啦!(大众笑!)就这么脱口而出你就悟啦。「记住啊!记住啊!千万不要看见这种心头热闷参不出来的境界就退心,因为这种境界正好是你即将开悟的时候啦!你即将成佛作祖的消息到了啦!可是如今那一些默照邪师辈,都教人家无言无说,说这叫作禅门究竟境界,说这叫作威音王佛以前的事,又叫做空劫以前的事;他们都不相信有一念相应就可以开悟的法门,都认为开悟是骗人的,认为讲开悟时就落到第二首去了,就认为禅师们教人开悟,都只是方便说;p10都说开悟只是接引人家的方便话,是吸收徒众的方便说法。像这一些人,都是欺骗别人又欺骗自己,耽误别人也耽误自己。
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26《大慧普觉禅师书》卷第28〈答宗直阁〉
  所以看大慧禅师一直在斥骂默照邪禅,今天我一样要斥骂默照邪禅,如今骂得够不够爽快啊?(大众笑!)还须要骂得更多,众生才能得救。可是今天多讲半个钟头,时间又到了。(大众笑!)虽然很希望有时间把它讲完,但依照我准备的资料看来,可能还得要讲上三、五个钟头,实际上时间确实不允许,我们就只好比照《真假开悟》一样,把这些演讲的内容由编译组整理完成以后,再把档案交给我,我再用语体文来补写出来,所以以后还会出一本书,叫作《人间佛教》。可惜的是这个讲题「人间佛教」的部分还来不及讲,法会就已经该结束了!希望大家今天来到这里听完了,会有一些收获;也欢迎今天第一次来跟我们结缘的所有的道友们,都能进入「正觉讲堂」。进入正觉讲堂以后,不必期待「两年半以后一定可以参加禅三」,也不必期待「参加禅三一次就一定可以开悟」;要有长远心,细水长流一步一步跟我们共修下来,两年、三年中悟不了,十年总也可以悟得。也就是说:「」不在一时,不争一时。因为过去无量劫以来被邪师误导那么久,都可以安分守己度过了,所以也不急在这三、五年;只要有长远心来修行,迟早都会开悟的。即使这一世悟不了,不见得就是不好的事情;因为因缘还没有成熟之前就先悟了,还有可能会造地狱罪呢?这在同修会中已经有三批现成的例子了。所以要有长远心,信心不退一直学下去,这就是大众这一世可以证悟的保证,或者是下一世可以证悟的保证。但是,通常在正觉同修会中,p11学上十年还不能开悟的27,倒是很难找到这种人;所以我们很诚恳地欢迎大家一起来共修,一起来到正觉同修会中,用这一世的时间把一大无量数劫的修行时程过掉将近三分之一,这是我们可以帮忙的
  若是要你把成佛之道的第一大无量数劫全部过完,这个我不敢保证,因为那是进入初地的境界;想要过完第一大无量数劫,得要过去世累积的福德、因缘、慧力、定力都足够了,才有办法完成的。但是,一大无量数劫的三分之一中的十分之七,我们却是可以帮忙的,因为一悟就进入十住位中的第七住了嘛!这个我们可以帮忙,当然也还要看各人的因缘。如果悟缘还没有成熟,把你再锻炼两年、三年以后再帮你开悟,这完全是为了你的好处、为了你的利益来考虑。因为当你的悟缘还没有熟的时候,我们就会希望你晚一点悟,将来「」的质量会好一点,悟了以后也不会退失而造下谤法的大恶业。这当然谈不上刁难的问题,禅三的录取条件与审核,有一些人认为是在刁难;其实绝对不是,而是要观察各人证悟因缘,藉各种方面的观察,来确定各人在什么时候证悟是最好的时机。甚至于有些人在禅三时已经差不多可以破参了,我们却故意把他支开,让他偏掉,是希望让他下一回再来禅三时才破参,品质会好一点。事实上也有很多人在第二次或第三次破参时,反而高兴地说:「好在我上一回没有破参!」为什么呢?因为,很明显显示出来,后来破参时的质量是很好的,是很通透的。p12所以希望大家来正觉学法时要发长远心,而我们也在这里特地表示欢迎,希望大家都可以来正觉成为我的同参。当然得要悟了才会成为我的同参,若是还没有悟,不算我的同参。而我们也愿意帮助大家,愿意在诸位悟缘成熟时帮助你开悟。可是在大家证悟的因缘还没有成熟时,我们也绝对不作揠苗助长的坏事,一定会等候时节因缘成熟时再帮你开悟。正当时节因缘成熟时,即使你们不想悟,我还是一定要帮你悟,我们一向都是如此。我在这里先跟大家表示欢迎,也谢谢诸位在我们台南讲堂整整坐了五、六个钟头。其中有一些人是提早到的,那就坐了整整六个钟头,现在应该也觉得蛮辛苦的。在这里,再一次表示欢迎的意思,也对诸位一起共同圆满这一场说法的聚会,表示感谢之意,都因为诸位而使这个法会能够圆满完成,感谢大家!阿弥陀佛!(大众鼓掌声……
  大众简单做一个回向!28
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27这是2005年时所说。
28编案:第三次《人间佛教》演讲,已于200712月在台南市立文化中心圆满开示完毕。
  士大夫学此道,不患不聪明,患太聪明耳!不患无知见,患知见太多耳!
  故常行识前一步,昧却脚跟下快活自在底消息。邪见之上者,和会见闻觉
  知为自己,以现量境界为心地法门;下者弄业识,认门头户口,簸两片皮
  ,谈玄说妙;甚者至于发狂,不勒字数,胡言汉语,指东画西;下下者以
  默照无言空空寂寂,在鬼窟里着到,求究竟安乐。29  p13
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29《大慧普觉禅师书》卷第29〈答李郎中〉
  大慧宗杲禅师在答复李郎中的覆函中的开示,语译如下:儒家读书人中,凡是修学佛家这个宗门法道的人,他们的问题不是因为不够聪明,反而是病在太聪明啊!问题不是由于没有禅宗的知见,而是病在涉猎了太多禅宗的知见啊!所以,常行(「常行」是官位名称)你虽然已经识得悟前的那一步,然而却昧忽了自家脚跟下快活自在底消息。所有邪见中之较轻微者,总是把见闻觉知混和了所知的公案内容而会归为真实不坏的自己,都把见闻觉知心的现量境界当作是禅宗的心地法门。层次较低者则是把落在业行中的识阴觉知心,错认为禅宗的门头户口,以为觉知心就是禅宗所悟的入处,然后就播弄两片嘴皮,每天向众人谈玄说妙。更严重的人乃至到了发狂的地步,从早到晚讲个不停,无法计算他到底讲了多少话,每天总是胡言汉语、指东画西。若是下下根器的人,则是以心中默照妄念,压抑心中妄念不起而远离语言,住在空空寂寂的离念境界中,就这样在鬼窟里执着不放,想要如此求得究竟的安乐。
 
 昔药山坐禅次,石头问:「子在这里作甚么?」药山云:「一物不为。」

  石头云:「恁么则闲坐也。」药山云:「闲坐则为也。」石头然之。看他古
  人,一个闲坐也奈何他不得;今时学道之士,多在闲坐处打住;近日丛林无
  鼻孔辈,谓之默照者是也。30
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30《大慧普觉禅师书》卷第29〈答严教授〉
  语译如下:以前药山惟严正在坐禅时,p14石头希迁禅师问他:「你在这里作什么?」药山答复师父说:「我连一点点事物都不求。」石头希迁听了就说:「那么就是闲坐了。」药山惟严答复说:「若是闲坐,那就是有所为了。」石头希迁认同了他的说法。你看他古人们,即使只是一个闲坐,一样是奈何他们不得;今时号称学道的士大夫们,反而是多数人都停留在闲坐的方法上面了;最近这段时日,禅宗丛林里的无鼻孔辈法身慧命还没有出生的人们所说的默照法门正是这一类。
  既然以前面所举扬的天童禅师证悟公案及开示语录,证实天童禅师之证悟内涵仍然是如来藏──阿赖耶识心体,由此可知天童宏智禅师的所悟,与禅宗古来诸祖师的证悟内涵并没有差别。然而证悟如来藏的方法,其实并非以默照禅为好方法,为何这么说呢?是因为默照之法会使大多数人与意识心及定境相应,所以想要以默照之法来证得如来藏,是非常困难的事。事实上,天童宏智禅师只是以默照之法,作为徒众们息灭攀缘心的手段,以便觉知心不攀缘而转细了以后,可以长时间安住于参禅的过程中,将来参禅时也就容易悟入了。但是,尚未入室的天童山所有徒众们都不知其中的道理,便将天童禅师公开教授的默照法门,认作是天童禅师真正悟得般若的方法,全都是错会天童悟门的凡夫邪解啊!由于这个缘故,大慧宗杲禅师再三地责备天童山那些尚在门外的徒众:竟然在不知天童宏智默照真意的情况下,就四处教人默照求悟。因此,就斥责为默照邪禅。事实上,大慧宗杲的责备完全是事实而没有一点点超过之处;p15也因为这个缘故,大慧宗杲曾如此开示曰:
  而今诸方有一般默照邪禅,见士大夫为尘劳所障、方寸不宁,便教他寒灰枯木去、一条白练去、古庙香炉去、冷湫湫地去,将这个休歇人,尔道还休歇得么?殊不知,这个猢狲子不死,如何休歇得?来为先锋、去为殿后底不死,如何休歇得?此风,往年福建路极盛;妙喜绍兴初入闽住庵时,便力排之,谓之断佛慧命,千佛出世不通忏悔」。
  彼中,有个士人郑尚明,极聪明;教乘也理会得,道藏也理会得,儒教则故是也。一日,持一片香来妙喜室中,怒气可掬,声色俱厉曰:昂有一片香,未烧在,欲与和尚理会一件事。只如默然无言,是法门中第一等休歇处,和尚肆意诋诃;昂心疑和尚不到这田地,所以信不及。且如释迦老子在摩竭提国,三七日中掩室不作声,岂不是佛默然?毘耶离城三十二菩萨各说不二法门,末后维摩诘无语,文殊赞善,岂不是菩萨默然?须菩提在岩中宴坐,无言无说,岂不是声闻默然?天帝释见须菩提在岩中宴坐,乃雨华供养,亦无言说,岂不是凡夫默然?达磨游梁历魏,少林冷坐九年,岂不是祖师默然?鲁祖见僧便面壁,岂不是宗师默然?和尚因甚么却力排默照以为邪非?
  妙喜曰:尚明!尔问得我也是,待我与尔说!我若说得不行,却烧一炷香,礼尔三拜;我若说得行,却受尔烧香礼拜。我也不与尔说释迦老子及先德言句,p16我即就尔屋里说,所谓:借婆帔子拜婆年。
  乃问:「尔曾读庄子么?曰:是何不读?妙喜曰:庄子云:『言而足,终日言而尽道;言而不足,终日言而尽物。道物之极,言默不足以载;非言非默,义有所极。』我也不曾看郭象解并诸家批注,只据我杜撰,说破尔这默然。
  「岂不见孔夫子一日大惊小怪曰:『参乎!吾道一以贯之。』曾子曰:『唯。』尔措大家,纔闻个『唯』字,便来这里恶口,却云:『这一唯,与天地同根、万物一体,致君于尧舜之上;成家立国、出将入相;以至启手足时,不出这一唯。』且喜没交涉!殊不知:这个道理,便是曾子言而足、孔子言而足,其徒不会,却问曰:『何谓也?』曾子见他理会不得,却向第二头答他话,谓夫子之道不可无言,所以云:『夫子之道,忠恕而已矣。』要之:道与物,至极处,不在言语上,不在默然处;言也载不得,默也载不得。公之所说,尚不契庄子意,何况要契释迦老子、达磨大师意耶?尔要理会得庄子『非言非默、义有所极』么?便是云门大师拈起扇子云:『扇子脸,跳上三十三天,筑着帝释鼻孔;东海鲤鱼打一棒,雨似倾盆。』尔若会得云门这个说话,便是庄子说底、曾子说底、孔子说底一般。渠遂不作声
  妙喜曰:尔虽不语,心未伏在;然古人决定不在默然处坐地,明矣!尔适来举释迦掩室、维摩默然,p17且看旧时有个座主,唤作肇法师;把那无言说处,说出来与人云:『释迦掩室于摩竭,净名杜口于毘耶,须菩提唱无说以显道,释梵绝听而雨华,斯皆理为神御,故口以之而默,岂曰无辩?辩所不能言也!』这个是理与神忽然相撞着不觉『到说不得处』,虽然不语,其声如雷,故云:『岂曰无辩?盖辩所不能言也!』这里,世间聪明辩才,用一点不得;到得恁么田地,方始是放身舍命处。这般境界,须是当人自证自悟始得,所以《华严经》云:『如来宫殿无有边,自然觉者处其中。』此是从上诸圣大解脱法门,无边无量、无得无失、无默无语、无去无来;尘尘尔,剎剎尔;念念尔,法法尔。只为众生根性狭劣,不到三教圣人境界,所以分彼分此。殊不知境界如此广大,却向黑山下、鬼窟里默然坐地,故先圣诃为解脱深坑,是可怖畏之处;以神通道眼观之,则是刀山剑树、镬汤炉炭里坐地一般。座主家,尚不滞在默然处,况祖师门下客?却道:『纔开口,便落今时。』且喜没交涉!尚明不觉作礼。
  妙喜曰:公虽作礼,然更有事在。至晚间,来入室,乃问他:今年几岁?曰:六十四。又问:尔六十四年前,从甚么处来?渠开口不得,被我将竹篦劈脊打出去。次日又来室中曰:六十四年前尚未有昂在,如何和尚却问昂从甚么处来?妙喜曰:尔六十四年前,不可元在福州郑家。p18只今这听法、说法一段历历孤明底,未生已前毕竟在甚么处?曰:不知。妙喜曰:尔若不知,便是生大。今生且限百岁,百岁后,尔待飞出三千大千世界外去,须是与他入棺材始得;当尔之时,四大五蕴一时解散,有眼不见物,有耳不闻声;有个肉团心,分别不行;有个身,火烧、刀斫都不觉痛;到这里,历历孤明底,却向甚么处去?曰:昂也不知。妙喜曰:尔既不知,便是死大;故曰无常迅速、生死事大,便是这个道理;这里使聪明也不得,记持也不得。我更问尔:『平生做得许多之乎者也,腊月三十日,将哪一句敌他生死?』须是知得生来死去处、分晓始得;若不知,即是愚人。渠方心伏。从此,遂救他不坐在无言无说处,肯来这下做工夫;今日一会,同此听法。须知:人人有此一段大事因缘,亘古亘今、不变不动;也不着忘怀,也不着着意;但自时时提撕,妄念起时,亦不得将心止遏。止动归止,止更弥动;只就动止处看个话头,便是释迦老子、达磨大师出来,也只是这个。31
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31《大慧普觉禅师语录》卷17
语译如下:到了今时,诸方山头有一类默照邪禅在弘传;他们看见读书、当官的人们被尘劳所障,心中不安宁、不实在,便教导他们要「寒灰枯木去、一条白练去、古庙香炉去、冷湫湫地去」,把这些东西拿来教人止息尘劳,你们说说看:p19这样子学禅,还能把落在尘劳中的觉知心给休歇下来吗?殊不知,这个觉知心猢狲子不死,如何能使尘劳休歇下来?这个觉知心,入胎来这一世时是打先锋的心──是祂想要入胎时才能入胎的;而这一世死时是色身与受想行阴先死,觉知心六识是最后才消灭的;这个入胎时打先锋而死时殿后底觉知心不死,如何能使尘劳休歇下来?这种错误的学禅风气,往年在福建那边的禅路上是极为兴盛的;我妙喜在绍兴年间被谪遣而刚刚进入福建住庵时,便曾经极力排斥它,说那一类禅是「断佛慧命,千佛出世不通忏悔」。
  当时福建的默照禅法门中,有一个士人名为郑尚明,非常地聪明;他对经教中的法义都能理会得,道家的道藏也能理会得,至于儒家道理也一样能理会得。有一天,他带了一片香柴来到我妙喜的方丈室中,他当时的怒气简直可以用手捧出来给大家看,当时他声音很大而且脸色很严厉地说:「郑昂有一片香柴,还没有烧来供养过谁,我要以这一片香柴来与和尚理会一件事。我单单说这个默然无言,是佛法行门中第一等的休歇处,和尚你却大力地随意诋毁诃责;我郑昂心中怀疑和尚你其实还没有修到这境界,所以你心中信不过这个默照法门。且看释迦牟尼佛摩竭提国,三七日中掩着房门都不出声音,这难道不是佛的默然?古时毘耶离城有三十二位菩萨各说不二法门,最后的维摩诘都无一句话,文殊菩萨却赞叹祂真的懂不二法门,这难道不是菩萨默然?还有须菩提在岩中宴坐,无言无说,这难道不是声闻默然?天帝释提桓因看见须菩提在岩中宴坐,于是就如同下雨一般的从天上降下天华来供养,p20也是无言无说的,这难道不是凡夫默然?又如达磨大师游历梁国魏国时,他在少林寺后山冷坐九年,这难道不是祖师默然鲁祖山师祖禅师凡是看见僧人来参访,就面壁而背对来访的僧人,这难道不是宗师默然?和尚你因为什么道理却大力排斥默照禅,把默照禅当作是邪道而说默照为非理?
  当时,我妙喜就回答说:「尚明!你向我所问的这些话也是有一些道理,等我慢慢为你解说吧!我如果说得不行,便反过来烧一炷香供养你,并且顶礼你郑尚明三拜;我如果说得行,就接受你烧香与礼拜。我也不跟你说释迦牟尼佛以及先德说过的语言,我且直接针对你家里所有的内容来说,也就是一般人所说的:借来婆子所用的披肩,披在自己肩上庄严了以后,再来向婆子拜年。
  于是我就问郑尚明:「你曾经读过庄子吗?」郑尚明回答说:「这书,我为什么不曾读过?」我妙喜又向郑尚明说:「庄子曾经说过:『所说的若是全部都能具足,那么从早到晚所说的都是已经究竟说到真实的道理;若是所说总是缺三漏四而不能说到真实理,那么从早到晚讲了整整一天的结果,所说的无非都是落在事间物象上面,无法触及真实的道理。道之理与物之象,若是想要叙述到最究竟的地步,单靠默而不言的方法,其实不单单是不足以载明道之理,甚至于连物之象也不足以清楚地说明的。因此,说法时必须非言亦非默──不该说时则不说、不该默时则不默,这样子来为人说法时,p21所说的真义才有可能讲到最究竟的地步。』这可是你郑尚明以前在儒家学法时所曾读过的道家庄子的道理。我妙喜也不曾看过郭象的批注或是诸家的批注,我如今便只根据自己杜撰底道理,来说破你郑尚明所说的这个默然。
  我就向郑尚明说:「你难道没看见孔夫子有一日大惊小怪地说:『曾参啊!我的法道是以一个重要的法理来贯串起来的。』曾子听了就回答说:『是的。』郑尚明你这个大老粗,纔听闻到一句『是的』,便来我这里恶声恶口,却向我这么说:『只这一句〔是的〕,就足够与天地同根、万物一体,可以用来帮助君王成就超越于尧舜之上的功德;也足够用来成家立国、出将入相;甚至于启手动足之时,也都不出这一句〔是的〕。』你所说的其实都与正理不相干!你根本就不知道:孔老夫子所说的这个道理,都是由于曾子所说能具足解说孔子的道理,也就是由于孔子所说都是具足解说儒学的道理;其余的徒众们都不会,却再度提出来问:『这是什么道理呢?』曾子看见他们理会不出来,却不直接解释,反而向第二头答他们的所问,就说孔老夫子的道很深妙,不可以无言无说而使人了解,所以就用语言来说明:『夫子所说的道,不过就是以忠恕二字来贯串罢了。』我且为你大略说明其中重要的理由:道理与物象这二个法,其最究竟之处,并不是在言语上,也不在默然处;言语也无法具足显示,默然也无法具足显示。你的所说,尚且不能契合庄子之意,何况想要契合释迦老爸及达磨大师的真意呢?p22你莫非想要理会庄子的『不是言语亦非默然而真实义有所究竟』么?其实便是云门大师拈起扇子时所说:『扇子面,跳上三十三天,直直地撞到天帝释提桓因的鼻孔;在东海鲤鱼身上打一棒,天上就下雨来,那雨就如同倾盆而下。』你若是能够体会到这里面的道理,那么云门禅师这个说话,其实便是庄子所说底、曾子所说底、孔子所说底一般。」郑尚明听我这么说了以后就不再说话了。
  我妙喜老汉又向他说:「你虽不说话了,可是你的心尚未降伏下来,我是看得清楚的;然而,古人决定不在默然的境界中安坐,这道理,你也已经明白了啊!你刚才举说的释迦掩室、维摩默然,何妨看以前有一个座主唤作肇法师,他把那个无言说的境界举出来向大众说:『释迦老子掩闭房门于摩竭陀国,维摩诘菩萨闭嘴于毘耶离城,须菩提宴坐时自称并无言说而显示正道,释提桓因及梵天等人都无所闻而欢喜降下犹如雨点一样多的天华,这些都是由于正理与其心神相应而自然运作出来,所以口中便因为这个缘故默然无言,怎么可以说他们是没有法辩的能力?都因为法辩也无法把真实理等语言变成即是真实理啊!』这些贤圣的境界正是真理与觉知心忽然相撞着,不知不觉间就『到了说不得的地方』;这时所有贤圣们虽然都是口中不语,其实他们说法的声音却是大如响雷,所以说:『难道可以说是无力申辩?其实是申辩所不能到达的境界啊!』到了这个地步,世间的聪明辩才,想要拿出一点点来用都没办法;到得了那样的田地时,才能够说是可以放身舍命的地方。这样的境界,必须是当事人自证自悟才算数,p23所以《华严经》说:『如来的宫殿没有边际,觉悟这个法尔自然的人,才能住在其中。』这是从古以来诸圣人的大解脱法门,没有边际也没有数量、没有获得也没有所失、没有默然也没有言说、没有去也没有来;在每一个极微小之处是本来如此,在每一剎那之中也是本来如此;每一念之中是本来如此,每一法中也是本来如此。都只因为众生的根性狭窄下劣,不能到达三乘圣人的境界,所以才要为大众区分那个、区分这个。殊不知实相境界如此广大,无智众生却向黑山下、鬼窟里默然坐于有为境界中,所以先圣诃责那种境界为解脱深坑──是陷入自以为解脱的极深坑堑中,正是禅门认为最应该怖畏的地方;若是以神通或道眼来观察那个境界,其实正好像是在刀山剑树、镬汤炉炭里坐着一般。讲经说法的座主家,尚且不会停滞在默然的境界中,何况自称是祖师门下客?却敢说道:『才一开口,便是落在今时了。』其实都与禅悟无关!」那郑尚明听我说完了,不知不觉就礼拜我。
  我妙喜又说:「你虽然是礼拜我了,然而后面还有事情等着你呢。」到了晚上,他又来进入方丈室,我便问他:「你今年几岁?」郑尚明说:「六十四岁。」我又问他:「你六十四年以前,是从甚么处来到郑家的?」他开口不得,被我用竹篦向他脊梁骨打去,郑尚明便被我赶出方丈室外。第二天又来我方丈室中说:「六十四年前,都还没有我郑昂,为什么和尚你却问我郑昂是从甚么处来的?」我妙喜就说:「你在六十四年以前,不可能是原来就住在福州郑家,p24当然是从别处往生过来的。只如目前你郑昂这个能听法、能说法的这一段历历孤明底觉知心,在六十四年前还没有出生以前,毕竟是在甚么地方?」他答复说:「不知道。」我妙喜就说:「你对此若是不知,这便是『生大』。你这一生就暂且算是能活够一百岁,一百岁之后,你若是等着想要飞出三千大千世界外去──想要离开三界生死,必须是把这个能听法说法、能坐着离念的历历孤明的灵知心送入棺材以后才能做得到;正当那个时候,四大五蕴一时分解散失了,有眼而不能看见种种物,有耳而不能听闻到声音;还有个肉团心在,可是分别的功能已经不能运作了;还有一个身体在,但是被火烧、被刀砍时都不能觉知痛楚;到这个地步,你郑尚明历历孤明底觉知心,却是到什么地方去了?」他答复说:「我郑昂也不知道。」我妙喜就说:「你既然这个也不知道,这便是『死大』;所以才说无常迅速、生死事大,便是讲的这个道理;到了这个地步,运用聪明也弄不清楚,想要再记住一生之所学也没办法了。我再进一步问你:『你一生写出了许多之乎者也等文章,将来临命终时,你能用哪一句来抵抗生死?』必须是清楚地了知生时是如何生来,而死后是死去何处,要弄得很清楚才可以;若是不知道生从何来、死往何去,就是愚痴人。
  那时他郑尚明方才心伏。从此时开始,我就救出他来,使他不再每天坐于无言无说的离念境界中,并且肯来这法会下做功夫;今日这一场法会时,也和你们共同坐在这里听我说法。你们必须要知道:每一个人都有这一段大事因缘,p25从最古的时候直到现在一直是不变也不动的;也不该把祂忘记了,也不该一直在想着祂;只需要时时刻刻记住话头,别让话头丢了;当妄念生起的时候,亦不可以硬要将觉知心停止或压抑下来。因为即使能够停止了种种动心而归于止,可是停止了动心以后,这个觉知心接着还会动得更厉害;你们只须在动和止的地方看个话头就行了,当你忽然遇见了祂,即便是释迦老子达磨大师现身出来为你说,也只是这个。(待续)p26

菩薩是快樂的,快樂不是因為沒有障礙,是因為有智慧解決煩惱,也有法樂,所以快樂。

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